ТАЙНА СВЯТОГО ВОЙЦЕХА (Часть 7, последняя)

 

7.
Далее славянское племя вятичей в хазарских и арабских источниках известно как «Вантит». Московский исследователь В. Щербаков писал, что в ХІ в. соперником киевскго князя Владимира Мономаха был Ходота, владыка земли Вантит, находящейся на берегах Оки и в верховьях Дона, а столицей её и народа ванов (вятичей, венедов) было Хордаб, Корьдно в русских летописях, возможно, Кордьен, имя которого, якобы, отсылает городу Гордиены в Урартском царстве у берегов озера Ван, где царь Руса І установил памятную стелу в ознаменование побед над Ассирией. Впоследствии государство вятичей Вантит было присоеденено к Руси[1].
В германской мифоистории ваны (vinir) враждуют с ассами (assr).Ассов возглавляет бог-шаман Один, а ванов — Ньйорд. После длительной вражды, в которой ни одна группа не получала победы, они составили перемирье и обменялись заложниками, т.е. составили «договор» (сканд. vinr, др.-верх.-нем. wini, швед. van “друг”, ирланд. fine “великая семья”, anfine “врагг”, др.-сканд. ó­vinr “недруг”, латын. uin-dex “поручитель ответчика, заменяющий его перед судом и объявляет себя готовым взять на себе последствия процесса», а также санскр. mitra “друг”, авест. miθra “договор”). Соответственно, заложники-ваны Ньйорд и Фрейр становятся ассами, а заложники-ассы Хьйонир и Мимир — ванами.
В интерпретации К.М. Виллигута-Вейстхора, «ассы» и «ваны» — это классы богов: Asen — “воздуха” и Wanen — “воды”. М. Серрано наоборот, отождествляет германский цикл б ассах и ванах с преданиями о ведических божественных близнецах Ашвинах, тождественных аналогичной греческой паре (Кастор и Поллукс), между которыми составляется также определенный договор — часть своего бессмертия бессмертный брат-близнец отдал своему смертному брату [2].
Большинство исследователей также согласно с тем, что в этом мифе отображена борьба пришлых «индогерманских» племен с носителями мегалитической земледельческой культуры Европы. Тот факт, что в «Саге об Инглингах» указывается, что ассы жили на восток от Дона (Танаквисля или Ванаквисля), а их главные соперники ваны — возле устья этой же реки, дает основание предположить, что термин «ваны» является определением наследственности от ewan > «эн» — князей шумеров, святилище которых — «Каменная могила» — существовало в Приазовских степях Украины (по А. Кифишину и Ю. Шилову) [3].
Как считает украинский индолог С. Наливайко, название Украина может иметь исток от названия Ахураяна (типа Согдиана, Бактраина, Маргиана, Дрангиана, Сузиана), т.е страна ахуров/асуров. Именно таинственная Земля Ахуры один раз упомянута в «Авесте»[4].
Если аналоги ассов (asr) известны другим индоевропейцам (индийские асуры, иранские ахуры, славянский Чур), однако, ваны известны только германцам (и возможно, кельтам как «фении»), а врагами асур/ахур упоминаются девы/даевы.
Но, по нашему мнению, «ваны», «венеды», «венеты» — это определение эпических героев, витязей, которые противостоят не только хтоническим существам, но и частично своим мизерным наследникам (как вот противостоят вырожденцам героические кавказские нарты, скандинавские гауты или финно-эстонские сыновья Калевы). Подобно тому, как, говорит Е. Мелетинский, под именем «готы» в германо-скандинавском эпосе понимают не только исторических готов, но определенное героическое эпическое племя, а эпитет «готский» почти синонимичен «героическому» (как и «нартский»). В таких развитых эпосах, как германский, греческий и индийский готы и бургунды, ахейцы и троянцы, пандавы и кауравы, исчезнувшие как самостоятельные племена и только вошли в качестве одного из компонентов в «этнос» носителей эпоса, — это прежде всего все героические племена древнего героического века, определенный героический образец для будущих поколений. В этой связи важно, что в образах более архаических поэм и преданий чётко обнаруживаются реликтовые черты первопредка или культурного героя[5].
Если предположить происхождение теонима «ваны» от шумерского *ewen > en «князь, владыка» (ср.: шумер. «ануннаки» — «семья князя», группа божеств-покровителей, заступников и посредников между землей и небом, а с аккадского времени — боги земли и подземного мира, в то время как «игиги» — «космические боги»), тогда, возможно, «ассы» < «ансы» может происходить от шумерского «анзуд» (шумерское имя, истолкованное аккадцами фактами своего языка: «анзу» — «буря, ветер» ~ хетт. huvant"ветер", huves "жить"), названия гигантской божественной птицы — львиноголового орла, которого изгнал Гильгамеш с гнезда дерева богини Инанны-Иштар «хулуппу». Анзуд завладел инсигниями бога-игига ЭнЛиля и таблицами судьбы — «Ме» (ср.: бог-асс Один прибил себя копьем к мировому дереву Иггдрасиль и благодаря этому испытанию получил знание священных рун). Другой миф рассказывает о борьбе ниппурского бога Нинурты (в Лагаше — Нингирсу), сына бога ЭнЛиля с Анзудом, рядом с тем, что эпические песни рассказывают о победе бога войны Нинурты над злодеем Асагом. Последний — созданный богом неба Аном в горах, на коленях Ануннаков, испускающий свет (melammu) и претендующий на престол священного города Ниппур.
«… Индийский учёный С. Чаттерджи предположил, что под асурами может прятаться упоминание о народе «ашшура», то есть ассирийцев (выделено нами, – О.Г.). С их культурными достижениями и беспощадностью в войне ории-арии непосредственно столкнулись во время своего пребывания в Малой Азии … Ассирия, как известно, понесла поражение в 612 г. до н.э. от мидийского царя Киаксара, а Мидией определенное время владели причерноморские скифы — до того времени, пока скифских вождей не постигла судьба. Удивительным образом аналогична судьбе антского князя Божа и его старейшин» [6].
«… Похоже, — продолжает С. Наливайко, — что тема асур и девов (и асов и ванов, —  О.Г.) отображается и в более близкие к нашим времена — на славянской почве. Имеем в виду отношения между полянами (на санскрт. "pal", "palak" обозначает «защитник», «воин», «охранник», «правитель». «царь») и древлянами (ср.: др.-инд. dhanuh “дерево” и названием группы асур как “данавы”, — О.Г.), полянами и другими восточнославянскими племенами, которые в некоторых летописях четко противопоставлены, как в Индии девы и асуры, брахманы и кшатрии, жрецы и воины. В мифе о царе Яяти самый младший его сын Пуру (санскритское «пуру» тождественно греческому «поли» (много), откуда и «племя», «народ») оказывается самым благородным и противопоставлен своим братьям — также родоначальникам племен. Пуру, хотя он и самый младший, против традиции стал царем, потому что единственный на просьбу отца отдал ему свою молодость. А поляне, в противоположность древлянам, кривичам или дреговичам, имеют мирный и ласковый характер и брачный обычай, не похищают себе жен на бесовских игрищах, почитают отцов и обычаи предков. Особенно в этом аспекте показательны отношения полян и древлян, где последние имеют «асурские» черты. Поэтому, исходя из сказанного о легендарном царе Куру (родоначальнике Кауравов, —  О.Г.), о племени Куру, упомянутом в «Ригведе», которое, кстати, имеет написание «криаи», обращают внимание украинские факты. Например, название древлянской столицы Коросень и другие название типа Корост, Коростишев, Корсунь могут быть родственны с индийскими названиями типа Курукшетра («Поле Куру», где произошла восемнадцатидневная битва, описанная в «Махабхарате»), Куруджангала («Сад Куру») и т.д.» [7].
Здесь следует дополнить, что в противостоянии между двумя «фратриями» славян — а именно в летописном предании присутствует брачная коллизия между двумя свадебными группами (фратриями) — сватовстве древлянского князя к полянской княгине доминирует княгиня Ольга (ср.: девушка сама избирала себе мужа, почему и индийское название обряда сватовства в «Рамаяне» названо «сваямвара», т.е. «самоизбор», «самовзятие»; также вспомним коллизии сватовства-войны персидского царя Кира Великого к царице массагетов, в котором он и погиб), которая в конце устанавливает на Руси «уставы и уроки» и избирает себе небесного суженого — Христа.
В ведической традиции индоариев под именем Апала («незащищенная») присутствует богиня Шри-Лакшми, верная спутница бога-героя Индры. Она достигает благосклонности («договора») от буйного героя, принеся ему в дар сому — божественный напиток, который он попробывал из её губ (инд. soma = иран. haoma = др.-слав. *сhъmеlь). Также в кельтской традиции может получить власть («договор с общиной») только тот, кто получит в дар «пиво из Кулы», т.е. благословение (dergflaith “красный эль / влада”), как его получил от дочери короля Конана из Кулы волшебной Медб (кимвр. meddw “напиток”, англ. mead “мёд”) Летдерг («Полукрасной») её муж — верховный король Конхобар (ср. С бритским мотивом Гвиневры и короля Артура; также царский трон с крыльями получает Триптолем от богини урожая Деметры).
В контексте отношения дарительницы силы (сомы) как благодати (харизмы) Шри-Лакшми-Апалы к буйному кшатрийскому богу Индре возможна интерпретация, согласно которой сюжет отобразил «праиндоарийскую» религиозную реформацию, а именно: отдача преимущества военному сословию с его тайными мужскими союзами впротивовес жреческому сословию с его идеологией о Золотом веке и власти мудрого сакрального правителя, что, в конце концов, по мнению В. Матвеева[8], отразилось в непримиримое противостояние двух классов божеств когда-то единого «праиндоиранского» пантеона — девов и асур, богов и титанов, ванов и асов, что неизменно отображается и в их земной параллели — борьбе пандавов и кауравов, ахейцев и троянцев, племен богини Дану и фоморов, антов и готов, полян и древлян.
 
***
 
Таким образом, мы рассмотрели антропоним древнерусских князей Вячеслав (Вишеслав, Вятко, Войцех), проанализировав его семантическо-генеалогические истоки (Пилемен, Гильгамеш) со времени формирования праславянских (и праиндоевропейских) представлений о герое-тотеме с именем Vent-/ *Ent-/ *Hent-/ *Gent-, который периодически «возрождается» в определенные этногенетические эпохи предков славян (энетов > венетов > венедов > антов/вятичей) как легетимный и харизматический властелин-«король».
 


[1] Щербаков В.И. Как был открыт город богов // Книга тайн / Предисл., выбор и обзорные ст. В. Щербакова. – М.: Общ-во по изучению тайн и загадок Земли, 1991. – С.56 – 57.
[2] Серрано М. Воскрешение Героя / Пер. исп. // http://www.mesogaia-sarmatia.narod.ru/serrano-hero.htm
[3] Томенчук Б. [Рец.на:] А.Кифишин. Древнее святилище Каменная Могила. Опыт дешифровки протошумерского архива ХІІ — ІІІ тысячелетийдо н.э. —Т.1. — К.: Аратта, 2001. — 872 с. // Галичина: Науковий і культурно-просвітній краєзнавчий часопис. — Ів.-Фр., 2002. — № 8. — С.218-220.
[4] Наливайко С. Трипілля та Халеп’я: Дивовижні паралелі // http://ideya.uazone.net/paraleli.html
[5] Мелетинский Е.М. Поэтика мифа / 2-е изд., стереотип. – М.: ИФ «Восточная литература» РАН; Школа «Языки русской культуры», 1995. – С.271 – 272.
[6] Наливайко С. Трипілля та Халеп’я: Дивовижні паралелі // http://ideya.uazone.net/paraleli.html
[7] Наливайко С. Трипілля та Халеп’я: Дивовижні паралелі // http://ideya.uazone.net/paraleli.html
[8] Матвеев В.В. Асуры и девы: Основной конфликт индоарийской мифологии // Восток. – М., 2003. — №4. – С.19.