Коменты ко второй и третьей гипотезе доклада АГД

 

 

(на фото горноалтайские черные козлы)

 

 Продолжение. Начало ТУТ.

Александр Гельевич в своем докладе обнадеживает- если мы поймем триаду Платона\Парменида (три первых гипотезы), то мы поймем вообще все.

О схожих по сути  триадах,  по своему и  ярко учили и Хайдеггер и Ж. Дюран.

Именно в связи с триадической оптикой и  возникает тема  провиденциальности трех монотеистических религий- преемниц античного божественного учения.

Сегодня уже очевидна промыслительность этих трех мировых «русел»: они точно соответствуют трем столпам- субъектам политической (идеократической) истории человечества. И речь идет не о естественном соответствии политических идеологий метафизическим корням, но о промыслительном эсхатологическом процессе.

Либерализм – с его изначальным замахом на глобализм, корни которого уходят в законничество, особняком стоящего (очень странного во всех отношениях) этноса; 

одна шестая часть суши, в центре всех чаяний которой стоит соборность и эсхатология;

и воинственный  огненный народ, чье врожденное берсеркерство могла трансформировать\усмирить (с большим трудом и лишь частично) «рубаха» Ислама.

Единое, продес и эпистрофе- действительно могут быть мощным дешифратором самых различных сфер и явлений вне зависимости от масштаба и времени.

От Св. Троицы до алхимической троицы сера-меркурий-соль микрокосма.

Имхо, к осмыслению первых трех гипотез примыкает и тема двоицы, как ее формулирует Ницше и продолжает Вяч. Иванов.

«Ницше был прав, начиная свою книгу о Трагедии с обещания, что наша эстетика многое приобретет, если мы привыкнем в каждом произведении искусства различать два неизменно присутствующих в нем, взаимно-противоположных, но и взаимодейственных начала, которые он предлагал обозначить именами двух эллинских божеств, определительно  выражающих эту эстетическую полярность,- именами Диониса и Аполлона»,- начинает свою статью Иванов. И продолжает: «В самом деле, мы можем и отчасти принуждены описывать оба начала иначе, нежели он (Ницше), — по иному их оценивать, угадывать в них иное содержание, рассматривать их в иных культурно-исторических и философских соотношениях. Но мы не можем более не видеть их, не различать их, отрицать двойственный, двуприродный состав всякого художественного творения».

Речь, конечно, идет о творении как таковом (от самого глобального – до конкретного и местечкового), начиная с шестиднева, где этот дуализм заявлен в первых строках Бытия.

Поэтому, триада парменидовских гипотез и последующая, уточняющая  серия соответствующих триад Сущего, возникающих во второй гипотезе, дОлжны быть рассмотрены через оптику  диады.

Об этом же имеется  указания и автора обсуждаемого доклада.

Вторая гипотеза говорит о Пути, процессе, который с одной стороны ограничен безотзывным ВЫХОДОМ из Единого, а с другой- «беспросветным» горизонтом («стрела, брошенная в Небо»).

Исус говорит "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14:6). И если первые слова Евангелие от Иоанна прочесть именно так (вначале был Путь, и Путь был Богом, и Путь был у Бога…), то все с «проодос» становится еще более пронзительно…

Указание же на изменение течения Иордана - есть указание на Эпистрофе как гипотезу завершительную.

В центре проодеса стоит Ум, который является и «взлетной» полосой Эпистрофе, поскольку лишь с этой топики возможно созерцать генады.

Генады  соединяют отсутствующее с данным,  это высшие Боги и отблески, блики Единого (возможно, это имеет некоторое, не однозначное отношение к таким феноменам как фаворский свет исихастов, обожение и стяжание Св. Духа Православных Святых и световой человек и фана суфиев…).

Забвение Бытия (по Хайдеггеру), или Единого (Платон\Парменид)  порождает вульгарное язычество как секуляризацию, ведущую к энтропии божественного знания и в пределе - к идолопоклонству. В монотеистических религиях – к морализаторству и атеизму.

Именно возвращение в Духе  предполагает избежать ловушку манифестационистского «все во всем», как неизбежных лабиринтов мажора катафатики. Когда подступы к Духу надежно завалены, то есть лишь имитация эпистрофе, со всеми вытекающими отсюда отягчающими обстоятельствами.

Именно на этаже генад впервые проявляется диада: пейрон и апейрон. Отец и Сила. Тут понятно, что сила имеет женскую сущность (о чем указано во всех традициях). Возвращаясь к определению Ницше - пейрон соотносится с аполлоническим, мужским,  солнечным и созидательным началом, а апейрон- с дионисийским («богом нисхождения»), хаотичным, не имеющим ни в чем преград  и пределов хтонизмом.

Тут есть важный момент- Дионис (апейрон) – перворожденный (об этом же сюжет с родовспоможением Марса сестрой Венерой, которая родилась первой). Аполлон, функция которого все о-предел-ять - вторичен. В Пятикнижии, где явно правит аполлоническое начало в лице Яхве, узурпация перворожденных  - постоянна, и присутствует во  всех ключевых моментах истории. Это, именно таким образом, (иудаизм=аполлонизм) и  объяснимо.

Кроме того, Дионис - сын бога и земной женщины. Он- бастард. Забегая вперед, необходимо это  подчеркнуть, в связи с акцентом Александра Гельевича именно на часть бастардного «потомства» Единого, которое  в отличие от законного, минует инстанцию Нуса, что очень созвучно с Богом безумия Дионисом.

Генады напрямую имеют отношение к тому, о чем говорится  в первой строке Бершит, в его каббалистическом прочтении: «В начале (или «в голове», что точно соответствует рождению Афродиты и Ариеса) {ОН} создал богов как (евр.предлог алеф-тав) Небо и Землю».

Т.о. этих первых Богов- Диаду может созерцать лишь Ум.  Далее говорится о том, что Ум  формирует эйдосы: псюхе, космос и уле. Возможно не стоит и тут проводить однозначные параллели с библейским «Бытие», но обозначить их- может быть полезным .

Если на эту триаду наложить  библейскую строфу  про отделение верхних и нижних вод твердью, то последняя - соответствует эйдосу космоса…

Далее в докладе АГД есть важнейшее указание на  Сущее, которое ЕСТЬ: определение сущего как смешение беспредела - с пределом. Апейрона и Пейрона.

«Смешанные»- так называется глава в алхимическом трактате Дом Пернетти.

Вч. Иванов, определяя трагедию истинную, пишет (в указ. статье): «Понятие диады предполагает первоначальное, коренное единство, в котором вскрывается внутренняя противоположность. Искусство диады не есть искусство просто антагонистическое, т. е. изображающее любой антагонизм, любую борьбу враждебных сил. Силы, которые оно представляет враждующими, мыслятся исконно слитыми в одном целостном бытии».

На смешенную природу человека и ее провиденциальность указывает  Христос, говоря «Бог стал человеком», т.е. смешанным =сущим, что б смешанное =человек- стал Богом.

Алхимики говорят- «отдели тонкое от грубого», а Парвулеско анонсирует- «все то, что приближается к истине (Единому)- раздваивается (т.е. осознает двойственность и управляет чистой диадой)».

Почему необходимо осознать смешанное (хаос) как диаду(двусоставность)? Дугин, комментируя диалог «Парменид», говорит об эпистрофе как о зове, и как о Любви.

В основе Эпистрофе лежит привация. До тех пор пока смесь из двух компонентов не является «расчищеной»  до  диады- она до краев всегда будет наполнена ВРАЖДОЙ больших и малых противоположностей. И только в момент УМного разделения фракций на одно и другое (на предельное и беспредельное, на Аполлона и Диониса, на мужеское и женское и т.д.) возникает абсолютная пустота («Бог рождается меж ДВУХ ГОР»), сквозь которую можно расслышать зов и «понять» (переиначив название работы Хайдеггера), «кто зовется мышлением ».

Интуиций на эту тему в истории западной философии не мало. Три начала Шеллинга, которые конституированы борьбой диады и рождением третьего начала- как победный и провиденциальный финал. В 20 главе весь этот «процесс»  Шеллинг иллюстрирует, прибегая к  элевсинскими мистериями, где рожденное третье начало, как продукт «пожрания» др.др. первыми (говоря  алхимическим языком) соответствует Якху\Либеру\ дважды рожденному, преосуществленному  Дионису Темному. Вл. Микушевич утверждает, что «Философия мифологии» Шеллинга сильно повлияла на Хайдеггера и его философию Дазайна.

Кроме того, третье начало много раз отождествлялось со Св. Духом. Тут интересно вспомнить Анну Шмит («испугавшую» В. Соловьева) с ее эрами- Отца, Сына и Св. Духа. А также  Новалиса «Гром. Совершенный Ум»

Триада, которая описывает структуру Нуса (сущее\жизнь\ум), определенным и интересным образом  соответствует глобальной триаде, где Ум Ума наглядно совпадает с эпистрофе. Именно в этой топике рождается понимание Бога манифестационизма, где Атман есть непосредственно Брахман и финал пути богопознания. Высший этаж топики Сущее- Бог-Отец (см. слайды доклада) воспринимается как высшая инстанция. С подачи  клуба жрецов (по выражению Джемаля) экстериоризируется и далее- юридически оформляется во власть… Разница между креационизмом и манифестационизмом- в топике, этажах, которые выделяют (различают?!) одни и другие.

Кроме того, в теме Нус  важно опять-таки увидеть диаду, где Логосу/Аполлону (технический аспект Души, по определению АГД) предстоит/противостоит Ум/Дионис .

Далее, о третьем, самом внутреннем уровне «Ума как Ума» (два внешних – сущее Ума и Жизнь Ума, соответственно) говорится как о Демиурге. Тут важно то, что завершающий триаду Эпистрофе как пресуществленный Ум / Св. Дух и является эсхатологическим Творцом Нового Неба и Новой Земли.

С темой демиурга связано огромное кол-во аллюзий именно в формате обсуждения гипотез Платона/Парменида.

Гностический Демиург  есть Зло; он некоторым образом корреспондируется с Сатаной и Люцифером.  Но апокриф нам говорит, что Люцифер будет прощен и займет достойное место… В начале, он был лучшим Архангелом (Джином), но пал… Все великие суфии, дойдя до высшего макама (уровня) – фана (растворение в свете Всевышнего) непременно встречаются  и беседуют с Иблисом (подробно- Т.С. Налич. «К вопросу о грехопадении Иблиса»). И всегда он открывает им тайну своего провиденциального и трагического падения, как жертвенной любви к Всевышнему.

Вместе с тем, АГД подчеркивает: Демиург- самодостаточен и мог бы «сидеть в свое удовольствие» и ничего не делать. А это уже отсылает нас к гностической Софии, которая жестоко поплатилось за свою одержимость мелькнувшим Высшим Светом сквозь «ткани» Плеромы (полноты!)  и грохнулась с высоты абсолютной полноты  в каньоны Ада кромешного.  Единственно, что у нее осталось и что ей удалось схватить с собой- это воля к возвращению, но не в покинутую полноту, а к высшему мелькнувшему Свету. Афонасин пишет: «Гностическая София уникальна в силу двойственности своей природы. Она по праву принадлежит высшему миру, совершенна и причастна полноте, является мыслью высшего Бога и одним из Эонов».

Дугин говорит об Эпистрофе как о Воле к возвращению…

(прим.: очень не хочется обсуждать точные сопоставления, что соответствует Душе, а что Уму… речь не о точности, но о ракурсе и неком наброске…)

Далее речь идет о Ночи, которая в топике Ума соответствует срединной позиции- Жизни. Только Ночь созерцает Сущее (Единое-Отец) как фонет (ум Отца) (см. слайды к докладу).

Здесь важно обратить внимание на важность именно срединного положения триады. Срединное- не второе, но имеющее равную связь с двумя другими.

Почитание хтонических богов как источника божественной Истины- основное послание эллинских мистерий.

Аполлон\Логос- лишь отблески Нуса\Диониса…

Говоря о «Нусе и его окрестностях»  Дугин говорит о двух проодесах- прямом и не очень. Псюхе, саркос и апофатическая сиречь-первоматерия - экстазируются Единым как-то криво… минуя срединную позицию Ума… Это безумная территория и принадлежит Дионису\Бастарду\Двойному.

Бастардная теология- мистическая, экстатическая  - неотъемлемая составляющая всех трех конфессий. Мы знаем еврейский дионисизм в лице великого и страшного Шабтая Цви и его толмача Натана из Газы. Без саббатианства и даже хасидизма- мир много бы чего не узнал из тайного (а возможно и аутентичного?!) учения иудеев. Кстати Шабтай Цви, разумеется принял не просто ислам- он был посвящен в дионисийский турецкий тарикат, что говорит о родстве соответствующих течений…

Многочисленные секты, так интересовавшие Бонч-Бруевича, русские Дионисы-Хлысты менее удивительны, т.к. вся Россия имеет явную дионисийскую отметину, искони и последовательно сопротивляясь аполлоническому рациональному порядку.

В исламе - это опьяненная, дионисийская  мистика Ал-Халаджа.

Т.о., учитывая все этажи Сущего, триаду трех гипотез Платона\Парменида\аутентичного божественного знания эллинов можно говорить о том, что эпистрофе связан не с Днем\Аполлоном, но  Нюктой и ее хтонических Богом Дионисом (важнейшие женские богини тьмы- Артемида и Персефона).

Еще раз необходимо помнить, что речь идет не о язычестве, эллинизме и религиях монотеизма, а лишь о явлениях раскрытия и сокрытия изначального, райского божественного знания.

Заканчивает свой доклад АГД темой РС.

И вот тут возникает феномен «неизбывного». В свете этого, проодос\Путь толкуется как испытание и попытка опровержения самой сути неизбывного.

Проодос- это экстаз Единого в  Жизнь, в Нюкту. Тут вопрос, что же это такое за инстанция, которая  выходит за свои пределы,  искушая незыблемое в себе (вспоминается косточка ЛУЗ, которая при сжигании трупа остается цела (Генон))?

Искушение и возвращение блуждающего в пути напрямую отсылает нас к ситуации дюрановского траекта с его воображающем-воображением-воображаемым.

Сын Божий говорит, что Путь и Истина –это Он и его  крестные муки во ИМЯ Отца т.о. - это воля к испытанию. И если «Я не уйду», говорит Он Петру, то Дух Свят (неизбывное!) не придет к человекам…

Как-то, неочевидным образом, это перекликается со страданиями исламского трагического Иблиса/Огня…

В конце лекции Дугин энигматично задает вопрос,  а что собственно имеется в виду под библейским «и тьма не объяла его» и как мы через прочтение парменидовских гипотез можем это понимать (тут необходимо учесть оговоренное в начале лдоклада профаническое переворачивание топик дня и ночи, по сравнению с метафизикой платонизма)...

«Когда наступает Ночь-человек зажигает огонь»-  заканчивает доклад АГД.

И что все это значит?

Хочется  ответить словами самого же Профессора: «Положи свое тело в осоку».

 

 

Комментарии

Mahtalcar аватар

"речь идет не о язычестве,

"речь идет не о язычестве, эллинизме и религиях монотеизма, а лишь о явлениях раскрытия и сокрытия изначального, райского божественного знания".

Вот то, о чем почему-то всегда всех так и тянет забыть!

"Путь и Истина –это Он и его  крестные муки во ИМЯ Отца т.о. - это воля к испытанию. И если «Я не уйду», говорит Он Петру, то Дух Свят (неизбывное!) не придет к человекам…"

Это проявление всё той же неоплатонической диалектики. Проецируя её на мир, получаем:

Моне - Отец - Творение мiра

Проодос - Грехопадение - необходимость Воплощения Сына

Эпистрофе - Возвращение Духа

Однако, как усиленно подчеркивал АГД, неоплатоники не понимали эту диалектику исторически. Все три моменты были даны одновременно, в вечности. Если проецировать на историю, тогда и получим - и смену трех религий, и сам по себе западный "историзм" ("не будет конца" вместо "несть конца"), и Августина с Иоахимом Флорским (от которого - весь дальнейший западный историзм). Но историцистское толкование триады моне-проодос-эпистрофе не единственно легитимное... Если вся она дана нам СРАЗУ, тогда это историческое чередование снимается. Уподобляется музыке? Ведь как в музыке мы слышим не последовательность отдельных нот, а воспринимаем всё сразу (см. Лосев "Музыка как предмет логики" и др.авторы), так же и здесь - вместо западного историцистского понимания диалектической триады (неизбежно, кстати, приводящей к исламу и делающей ислам сузьбой Запада/Заката!) - мы будем иметь её разовую данность в Православии...

"мы будем иметь её разовую

"мы будем иметь её разовую данность в Православии..."

абсолютно точно, но пока это предчуствие, но, согласитесь, не опытно...

АГД, имхо, это и разрабатывает, вводя нечто очень сложное и почти запретное- в общественный дискурс...

Историцизм- это человеческая судьба. он враг- если претендует на уникальность ракурса, но важен, как его полноценная состовляющая. Мы не имеем человеческого опыта снятия времени как последовательности и посему "все сразу" нам можно осмыслить лишь через то, что дано Богом- значит "время" искусственно не вычеркнишь.

Еще раз хочу подчеркнуть, что ислам ни в коей мере не вижу как топику заключительную. Он просто сейчас попадает в слепое пятно, если дискурс вне исламской цивилизации (по типу "а чего там обсуждать-то?- все содрали у иудеев и Христиан" или "головорезы, прикрывающиеся Богом").

Три конфессии и античный период требуют одинаково-серьезного исследования. Так были построены альманахи Арктогее начала 90-х...

 

λογοζ νοθοζ (h)