Элиаде о русском языке, о личности Салазара, о Геноне и Эволе, о японском буддизме...

1. О русском народе
(1946 год)
"Санскрит пробудил во мне желание снова взяться за древнегреческий, а главное, серьезно изучить русский язык. Во время войны - в Оксфорде, в Лиссабоне, в Кашкайше - я много раз принимался за русский, но прерывал занятия (по два часа в день) через несколько недель. На сей раз я решил изучить его любой ценой. С одной стороны, чтобы читать работы русских этнологов о сибирском шаманстве; с другой, чтобы, изучая язык (в который я давно был влюблен), доказывать себе. что я не смешиваю русский народ с режимом - советским империализмом. Я всё время говорил себе, что ненависть к оккупационным войскам и их приспешникам в Румынии нельзя распространять и на русский народ".
Добавим, что Достоевский всегда для Элиаде был самым любимым из нерумынских писателей.

2. О личности Салазара
"23 апреля 1941 г. я наблюдал с балкона министерства финансов, выходящего на Пласа ду Комерсью, многолюдную манифестацию в честь Салазара. Переписывают несколько строк из дневника: "Он одет в простой серый костюм - и улыбается, подняв руку в приветствии, очень спокойный, никакой жестикуляции. При его появлении сверху стали опрокидывать корзины с лепестками роз, желтых и розовых (цвета португальского флага). Я смотрел потом, как он держит речь. Он читал довольно проникновенно, но без выспренности, время от времени отрывая глаза от страницы, чтобы взглянуть на толпу. А когда кончио речь и толпа разразилась бурными овациями, он с улыбкой склонил голову". Три дня спустя я, со всей дипмиссией, присутствовал при церемонии вручения верительных грамот посланнику Юрашку... Я был единственный без орденов (кроме, разумеется, Салазара, который принимал все награды, но ни одну не носил). Президент, старый генерал Кармона, выслушал, опершись о саблю, речь, прочитанную Брашку, с многозначительным видом кивая всякий раз, когда слышал слово latinitas. Переписываю из дневника: "Стоящий радом с ним Салазар, во фраке, был сама скромность - по виду, один из секретарей президента. Он слушал, никак не обозначя своего присутствия. Я увидел, наконец, как следует, его глаза. Их взгляд не сверкает, не пронзает, вызывая смущение, но проходит сквозь тебя без враждебности"...

Вечером 6 июня 1942 г. мне позвонил Антониу Ферру с известием, что Салазар назначил мне аудиенцию на завтрашний день, на пять часов пополудни. Не найдя такси, я чуть ли не бегом добрался до дворца Сан-Бенту. Привратник спросил, кто мне нужен. Я ответил: "Сеньор Президенте". Он кивнул на лестницу в глубине. "Третий этаж, направо". Так входят к португальскому диктатору... Переписываю из дневника: "Захожу в кабинет. он сам встречает меян у дверей и без искажений выговаривает мое имя. Кабинет скромный, на столе - ни единой папки с бумагами, слева - столик с телефоном... Вблизи он не такой суровый. Есть какое-то простодушие, свежесть, невинность в этом лице хорошей чеканки и очень мужественном. Глаза влажные, с тенью, как будто смотрят из далекого далека; порой взгляд скольщит мимо, огибая тебя. Голос теплый и тихий, в отличие от того, что я столько раз слышал по радио". Он задает мне вопросы о моей учебе в Индии, о моих португальских впечатлениях; когда я завожу разговор о книге "Салазар и португальская революция", которую только что кончил, он выказывает удивление моей осведомленностью и толкованием, которое я даю его работе "Новое государство" (Estado Novo).

Аудиенция должна была продолжаться 15 минут, но когда секретарь вошел напомнить, что четверть часа прошла, Салазар сделал жест рукой. Секретарь вошел еще через четверть часа и тут же ретировался. Истекли 55 минут, я то и дело порывался встать. Салазар вдруг встал сам, пожелал мне счастливого пути и с благодушным видом пожал мне руку...

На отдельном листе я выписал всё, что относилось к нынешнему положению Румынии и, главное, к тем проблемам и кризисным моментами, с которыми Румыния столкнется после окончания войны. Я отдавал себе отчет, что, какими-то замысловатыми ходами, эти соображения представляли собой личное послание Салазара, адресованное маршалу Антонеску. "Если бы я был на его месте, - говорил, по сути дела, Салазар, - я бы сохранил в стране как можно больше вооруженных сил. Маршал Антонеску - не политик; он добился своего положения без опоры на какую бы то ни было политическую парртию№ вся его сила - в армии. Зачем же тогда губить ее в русских степях? Я бы оставил ее в стране или как можно ближе к границам, тогда в трудном положении я мог бы опереться на армию". Салазар очевидным образом подсказывал маршалу следовать примеру Финляндии..."

3. О Геноне и Эволе
(В 1951 году)
"Когда меня проводили к нему в комнату, Ю. Эвола встретил меня всё же стоя: его подняли старый отец и сиделка. после того как он пожал мне руку, они вдовем снова усадили его в кресло и оставили нас наедине. Я читла книги Эволы еще во времена студенчества, но видел его один-единственный раз, весной 1937 г., на обеде, куда меня пригласил Най Йонеску. Я восхищался его умом и, еще более, его ясным и насыщенным слогом. Как и Рене Генон, Эвола признавал "примордиальную традицию", существование которой я не мог принять, подозревая ее в искусственности, неисторичности.

На сей раз мы поговорили о много, но главное - об упадке или, как выразился Эвола, о "загнивании" современных западных культур. С точки зрения образцовой, неисторической "традиции", он был прав. Но меня занимала другая проблема: в силу того, что я верю в творческие способности человеческого духа, я не подвержен отчаянию; культура, даже в сумеречную эпоху, есть единственное средство сообщать некие ценности и передавать дальше некое духовное послание. Недостаточно, чтобы в новом "Ковчеге", с помощью которого можно было бы спасти духовные творения Запада, фигурировала "Эзотерика Данте" Рене Генона, нужно и поэтическое, историческое и философское понимание " "Божественной комедии". Ограничение герменевтики европейских духовных творения исключительно их "эзотерической" подкладкой повторяет, с противоположным знаком, редукцию материалистического типа, с таким успехом проиллюстрированную Марксом или Фрейдом.

С другой стороны, добавил я, возвращение Азии в историю и открытие духовности архаических обществ не смогут остаться без последствий. Ю. Эвола считал, что, так или иначе, уже слишком поздно, что мы, по сути дела, присутствуем при всеобщей аккультурации. На первый взгляд, он был прав. Но аккультурация представляет собой не более чем первую фазу гораздо более сложного процесса. Камуфлирование или даже сокрытие священного и вообще всяких духовных смыслов характеризует все сумеречные эпохи. Речь идёт о том, чтобы сохранился, в личиночном виде, изначальный смысл, становясь таким образом нераспознаваемым. Отсюда - важность, в моих глазах, образов, символов и эпических повествований; точнее, герменевтического анализа, который расшифровывает их значения и вычленяет первоначальные функции. Но, разумеется, за тот час, что мы провели с Эволой, мы затронули эти проблемы лишь мельком".

4. О японском буддизме
(1958 год)
"Помню очень интересное сообщение о буддизме махаяны, которое я слушал, сидя рядом с одним японским профессором философии. мы познакомились несколькими днями раньше, и я узнал, что он - знаток немецкой философии, особенно Хайдеггера. Когда мы вместе направились в кафетерий, меня удивило его признание, что, кроме жизнеописания Будды, он ничего не знает из истории и философии буддизма. Сидя в кафе за кока-колой, я услышал от своего товарища оправдание этого невежества. Вежливо улыбаясь, он объяснил, что большинство современных японских философов принадлежат доисторическому периоду философской систематической мысли, - такие, как, например, буддизм.

Я принялся было убеждать его, что он ошибается, но профессор, не переставая улыбаться, скептически покачивал головой. В конце концов, эта вежливая улыбка вывела меня из себя... "Мне очень жаль, сказал я, невольно повышая голос, - но боюсь, что современная японская философия рискует скатиться в провинциальность. Вы сами вынуждаете себя думать, как думают сегодня в Германии и во Франции. В вашем распоряжении - самая смелая логика, какую мир знал до Гегеля, - буддийская логика и ее разработка такими авторами, как Нагарджуна, васубандху. Диннага, Дхармакирти. а вы отдаете ее на откуп исключительно историкам и востоковедам. Ваши философы либо с ней незнакомы, либо ее игнорируют. Вам. может быть, кажется, что она "неактуальна". Но это только доказывает, что вы ее просто не знаете. Ибо задача Нагарджуны и его последователей состояла вот в чем: логически доказать, что сансара идентична нирване, что становление (космическая "ирреальность") есть то же, что сущее (то есть онтологическое блаженство). в другом плане, преследуя другую цель и используя другие средства, философы-мадхьямики сталкивались с той же тайной coincidentia oppositorum, что и Николай Кузанский. А coincidentia oppositorum встречается сегодня в некоторых принципах ядерной физики (например, в принципе дополняемости Оппенгеймера) и вообще пронизывает весь исторический момент, который мы переживаем. Например, как возможна свобода в обусловленном универсуме? Как можно жить в Истории, не предавая ее, не отрицая ее и притом участвуя в трансисторической реальности? По сути дела, проблема вот в чем: как распознать реальность, закамуфлированную под видимость? Я ожидал бы от буддийского философа, чтобы он представил нам цельное видение Реального...""

Комментарии

Mahtalcar аватар

Салазар предстает как

Салазар предстает как Чакравартин, причем с акцентом на профессорско-брахманской составляющей, как управляющий кшатрием Кармоной...

Что касается буддизма, то принципиальное значение имеет махаянистский тезис: нирвана=сансара. Это перечеркивает антисистемный, мироотрицающий пафос Будды и возвращает махаяну в лоно Традиции...

Значит, бывает атеистическая

Значит, бывает атеистическая традиция (в махаяне)? Хотя я и не про неё всю, ни ваджраяну, но духовный владыка Тибета квалифицирует себя наверное, самым   большим   атеистом  на Земле.
Атеизм Тензина Гьяцо опирается на отрицание Бога-Творца у Нагарджуны, http://www.theosophy.ru/lib/nagnogod.htm автора тезиса сансара=нирвана, а того на Шакьямуни.

– «Вы, глава мирового буддизма, религиозный лидер – и  атеист ?» – переспросил я. Он ответил, что буддизм не предполагает существования на небе кого-то, кто правит миром и контролирует его. Буддизм верит в творческое саморазвитие и самосовершенствование человека. Если человек становится светлым – и в мире становится светлее.

...

Экман: А как насчет атеистов? Станете вы распространять свое сострадание на атеистов?

Далай-лама: Атеисты обладают здравым рассудком, здравым умом.

^ Экман: А вы верите в то, что тот, кого считают Создателем мусульмане, испытывает сострадание к вам?

Далай-лама (смеется): Это «фундаменталистское» мышление.

^ Экман: Да.

Далай-лама: То же самое и у христиан. Разве не так?

Затем началась сама дискуссия. Мы говорили о Создателе — но фактически мы не признавали этого! Мы также не признавали существования «души». Скорее мы говорили о сострадании или о взаимозависимости — или о чем-то вроде этого.

 

Mahtalcar аватар

Я не очень разбираюсь в

Я не очень разбираюсь в буддийских материях. Но предполагаю, что из тезиса Нагарджуны "нирвана=сансара" можно сделать прямо противоположные выводы.

Андрей Чернов аватар

...

Круговорот бесей в природе... То, о чем мы с тобой, дорогой Максим, недавно говорили. А отмеченное равенство это лишь подтверждает.

А вот с русским языком - зер гуд. ...В отличие от того же Толкина.  

Главный редактор журнала "Палантир", уже Симферополь

Александр Иванов аватар

"Нирвана = Сансара"...

А мне понравилось. По-крайней мере в этом присутствует какая-то логика. Без обожения мира ведь невозможно обожение человека. И действительно, для кого будет существовать "нирвана" без обоженной "сансары"? Просто покинуть мiръ и выйти превратившись что-то другое, или же откинув покрывало иллюзии увидеть себя и мiръ пронизанным энергиями Тройцы... (о которых японцы не знают пока, но о существовании которых всегда догадывались).

Без обожения мира ведь невозможно обожение человека.

Судя по отцам, возможно: http://www.arthania.ru/comment/reply/3651/63177
http://www.arthania.ru/comment/reply/3651/63179

ГИХ же отказался молится о мiре (этого века): Иоанна, 17.9

Александр Иванов аватар

В христианской антропологии

...человек мыслится как "малый мiр в большом", как и камень и древо и зверь и ангел. В сущности (эссенциально) образ мiра, понятого как Творение повторяет человека, тогда как экзистенциально в условиях линейного времени они разделены безусловно (например как субъект и объект). Но раскрытие полноты Замысла о Творении позволяет делателям умной молитвы наблюдать и себя и все творение пронизанным энергиями Троицы. Мiр уже обожен! Царство Христово уже наступило (Его же Царствию несть конца...), но потенциально для всех и актуально для немногих. Это вкрадце. Говоря, что "без обожения мiра невозможно обожение человека", имел ввиду что обожиться должно всему человеку, включая тело, а оно абсолютно единосущно видимому мiру, если же мы предположим обратное, то получим крайние жестко-креационисткие модели ислама или иудаизма (что не существенно).
Андрей Чернов аватар

...

Без любви к людям нет любви ко Творцу и, соответственно, наоборот. А "обожение мира" часто уводит совсем в иную сторону, являясь первой ступенькой лестницы вниз.

Главный редактор журнала "Палантир", уже Симферополь

тело, а оно абсолютно единосущно видимому мiру

Получается, сущностно обожено всё мировое тело, даже тела грешников, и демонов (тонкие) - для немногих; Тело Церкви абсолютно единосущно любому другому (или это грубое искажение Вашей мысли). Выходит, для них эссенциально обожена менее важная часть личностей, (по отцам, верно и то, что человек также «большой мир в малом», макрокосм в микрокосме). Но "обожение человеческой личности охватывает все ее психофизическое содержание" (прп. Иустин Попович). Можно быть адожителем экзистенциально, и святым эссенциально...
А почему ламаистов считаете нашими (Закон Будды доктринально отвергает Бога-Творца)?
"Конечная природа бытия находится за пределами этернализма. Принцип, рассматриваемый как бесконечный и неизменный, не может обладать способностью деятельности8 и, следовательно, творение не может быть им произведено. Напротив, если утверждают, что Всемогущее Высшее Существо обладает способностью деятельности, то из этого автоматически следует его преходящий характер. Если Бог-творец не бесконечен, значит кто-то должен был создать его, и так далее до бесконечности. Таким образом, определения, приписываемые Высшему Существу — всемогущий, верховный, единственный и т.д., — не оправданы". Намхай Норбу Ринпоче.
А практически – медитация как базовая практика или связана напрямую с теорией, либо нет.

Mahtalcar аватар

Ваша критика безусловно верна

Ваша критика безусловно верна по отношению к крупнейшим теоретикам ламаизма, тем более что современные теоретики прямо исъодят их антихристианства; но верна ли по отношению к тому, как понимает ламаизм тибето-монгольское простонародье, я сильно сомневаюсь.
Александр Иванов аватар

...

Если со второго начать вопроса. То вот, откуда взялось это "наши". Собственно повод для этого подали сами ламаисты. Когда в Петербурге возводили крупнейшее в Европе буддийское молитвенное здание, то вопрос о его строительстве детально обсуждался Государем с А. Доржиевым 4.8.1907; тогда же Николай Александрович передал своё приглашение приехать в столицу Далай Ламе . Первая служба в храме Калачакры состоялась 21.2.1913 и была приурочена к 300-летию Дома Романовых. В 1914 г. Государь лично утвердил штат храма из 9 человек. Именно это событие послужило поводом для того, чтобы тибетские ламы признали в "Белом царе" Чакравартином, а царицу "Белой Тарой". Подчеркиваю - так посчитали сами ламы! Если говорить об их мотивациях, то первое что приходит на ум - это "неплатоническая концепция" в тибетском боне, которая ряду авторов дает повод предполагать его митраисткие корни... Отсюда различные параллели в обрядовых установлениях ("нимбы", "ленточки", "оползание озер" и т.п.), сюда же можно отнести и поэтические интуиции - "Дорога туда с Соловков на Тибет"... (у Н. Клюева и пр.) Самое главное что это подобие влечет совершенно ясную геополитическую ориентацию Тибета, равно как например шиитских исламских стран (Иран, Сирия и пр.). Все это имеет непосредственное отношение к определению основных игроков на арене грядущего Конца...

Доржиев - русофил, склонивший

Доржиев - русофил, склонивший далай-ламу на свою сторону на каком-то этапе, но уже тогда последний искал прибежища у Англичан от агрессии Китая (не получив помощи от Русских); и даже Доржиев был анти-распутинцем. А что он писал о Русской Церкви - просто см. автобиографию... Ламы так и королеву Викторию объявили Панчен Лхамо. Только Агван Доржиев это единичный случай, а что сейчас в Тибете? Вообще, небуддисты для них варвары, "лало", а Тензин Гьяцо на встрече с раввинами провозвестил, что Тибетцы, как Иудеи, считают себя избранным народом.
Александр Иванов аватар

В разрезе исторической конкретики - да, и согласен с Вами!

...то, что касается королевы Виктории вообще не знал (это расширило кругозор по-крайней мере). Но есть еще один аспект. Если взять тибетский буддизм (а по-существу "обращенный Бон"), как некую "идеальную модель" не-христианства (не в смысле эмоциональных или даже рассудочных оценок, а как несуществующий "идеальный газ" в физике, именно как модель), то мы можем сформулировать свою формулу "интегрального традиционализма". А именно - то, что ламы опознали (ну или жизнь заставила их опознать... это в данном случае не так важно) неоплатоническую доктрину Православия, как свой собственный эзотеризм - это очень важно. Дело в том, что в самом Православии эзотеризма нет. Есть только разные уровни постижения Одного и Того же, которые не требуют дополнительных инициаций. Тайна предстает как "Не-сокрытое" тогда, когда ум умолкает и требуется "сверх-действо" (сверх-пост, сверх-молитва, сверх-покаяние и пр.). Так вот, о чем собтвенно хочу заявить? То, что для иных предстает, как эзотерика (скрытое, veritas), то для нас явлено как А-летейя. Идя к своему центру, погружаясь в собственную (sic!) древность ламаизм (в частности!) находит нас!
Mahtalcar аватар

Геополитика Тибета -

Геополитика Тибета - однозначно атлантистская. А нынешний Далай-лама объявил себя сторонником трансгуманизма и перевоплощения человека в компьютер. В общем, полный NWO.
Александр Иванов аватар

...

По первому. Любовь без сомнения - центральное понятие в христианстве. Но любовь - не чувство. Преимущественно это метафизическая сила, связывающая "нераздельно и неслиянно" Творца и Его творение. ...тело, а оно абсолютно единосущно видимому мiру. "Получается, сущностно обожено всё мировое тело, даже тела грешников, и демонов (тонкие) - для немногих"... Так и получается. Просто моя мысль недостаточна. Надо будет подумать, как это может быть. Возможно и здесь мы приходим к тайне и вопросу о Промысле Божием, как уже свершившемся.

Если тварь обожена

Если тварь обожена изначально, не кажется ли Вам, что Христианство оказывается в одном ряду со всеми древними религиями, и теряет своеобразие, становясь ещё одной религией мироприятия. Какая проблема, чтобы Творцу и миру быть единосущными, откинув покрывало иллюзии? Дело не в том, что ипостаси существ исчезают в Боге, Ипостаси не исчезают. И Будды не исчезают.
Все мировоззрения полагают более высоким или неудовлетворённость, или, наоборот, самодостаточность, по выражению Чжуан-цзы. Манифестационисты, по-видимому, сторонники метафизического довольства. В этом смысле у каждого своё язычество, оно у него в животе, а Христианство раскрыло Мировую Скорбь. Как же алчущие могут насытиться, если они уже принципиально сыты? Гностики сидели на двух стульях, http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=12&t=5121&start=30, не потому ли не сложились как культура... Возможно ли «равноденствие» послушания миру и "…мужайтесь, Я победил мир"? Не выйдет ли, что эсхатология не нужна. И воплощение Слова – спасение от гибели, а не завершение и так хорошего, не вытирание пыли со стекла.
Где-то у Вас было, что Православие не обожествление того, что и так божественно, а теперь Вы сталкиваете то и другое. Пока не понял, как бы Вы излагали сущность Христианства (может, на Артании было, не помню, где)… Догмата о творении… И в практическом плане нельзя ли было бы, начиная с такой онтологии, кончить заменой молитвы на медитацию и чтение мантр?
""Получается, сущностно обожено всё мировое тело, даже тела грешников, и демонов (тонкие) - для немногих"... Так и получается. Просто моя мысль недостаточна. Надо будет подумать, как это может быть. Возможно и здесь мы приходим к тайне и вопросу о Промысле Божием, как уже свершившемся".
Личность раздваивается на грешную и обоженную? В язычестве, взаимодействуя с демонами, можно вбирать внутрь их энергии (в тантре и т.д.). Мне кажется, Ваша идея м.б. теорией этого: даже бесовские таинства м.б. восприняты и очищены. В "Апостоле" по этому поводу... При этом, действительно Вам импонирует тантризм или нет, понятия не имею… Христианство или самостоятельно, или лучшая из языческих религий.

Mahtalcar аватар

Все твари суть (=обладают

Все твари суть (=обладают бытием) ровно в той мере, в какой они причастны Божественной Личности. В той мере, в какой они не хотят быть причастны Ей - их просто нет. Но можно сказать и про религии и традиции: в той мере, в какой они причастны служению Богу-Троице, они бытийны; в какой мере не причастны, в такой мере они ведут к небытию.
Александр Иванов аватар

...

Кажется вот как могут обстоять дела. Вопрос о манифестационизме и креационизме не затрагивает вопроса об обоженном Творении. Обоженное Творение может быть только в Православии, только там оно и "обожено" и остается "творением". Итак не признавая правоты ни в манифестационизме, ни в креационизме, ставим вопрос собственно о творении, которое обожено. В подлунном мире, в той системе координат, что существует после грехопадения - творение раскрыто, как юдоль "Мировой Скорби". Христос предстает как Распятый ("Агнец закланный от начала..."). Но опять же к Боговоплощению заклание отношения не имеет. Т.е. мир был-бы обожен в независимости от того, пал-бы Адам или нет. Поскольку Царство Небесное уже имеют Его наследники (святые) и врата ада разрушены, то Обожение совершено, и иной Мир есть, иной не эссенциально, а экзистенциально. Т.е. тот же самый мир вне рамок "здешнего" Времени. P.S. Остается вопрос о "тайне беззакония". Лично мне думается, что ото нее надо просто бежать...

= Просто моя мысль

= Просто моя мысль недостаточна. Надо будет подумать, как это может быть = .

Наверное, необходим апокатастасис, к-й и в Буддизме есть. Иначе ничего не понятно...
Дано общее спасение от ада, но всем свойственно стремится к первообразам, а возможная гибель – педагогика для народа.
Абсолютно не понял, почему "тело абсолютно единосущно миру, если же мы предположим обратное, то получим крайние жестко-креационисткие модели ислама или иудаизма". В «крайнем креационизме» нет логосов, а они – предел для всего, обоженного и нет.

Обоженное Творение может быть только в Православии

Палама: тогда "...все будет славиться у вас святым, и вы будете боготворить любую тварь; не одни только разумные создания - вернее, те из них, что стали причастны обживающего дара духа - окажутся святы, но также и неразумные, а кроме них - и не имеющие души. Что же получится, если одному достается в удел лучшее существование и лучшая жизнь, чем другому? Ты увидишь разницу между твоими святыми. Значит, пчела для тебя будет святее мухи, ягненок - пчелы, другие животные - ягненка, а святее их - человек, даже если это Иезавель. И еще: муравей святее комара, а его святее баран, или, если угодно, бык или слон, или другое какое животное, а их святее опять-таки человек, будь он даже подобен Ахаву". Чем он называет такие рассуждения, даже выписывать не буду.
"… Разве жилище раба мог он почтить наименованием храма? Если и в нас, как во всем, то храм Божий еще и каждое неразумное создание, и каждый дикий зверь, и каждое пресмыкающееся, не говоря уж о том, что также и каждый из поклоняющихся им эллинов, и каждый их другой идол. И апостол напрасно вопреки этому превозносит верующих и по вере доброславных: "Разве вы не знаете, что вы - храм Божий, и дух Божий живет в вас?" (1Кор.3:16), "разве только, - говорит он, - вы не то, чем должны быть" (2Кор.13:5).

...в причащении святых мы видим величайшее отличие. Ведь почему, скажи мне, жизнь ни одного из созданий, чувственным, или разумным, или мыслительным образом причащающихся Божественной жизни, не является и не называется богоподобной или боговдохновенной, и ни одно из них - Божественным, или богоизбранным, или богоносным, тем менее - Богом, если только оно не из числа обоженных? Те же, что по своей природе живут лишь чувственно - а некоторые и живут, и совершенно лишены чувствования - никак не способны к Божественной жизни, хотя и они причастны Бога".

более чёткое опровержение (он же)

78. Всякое естество предельно удалено от Божественной природы и является чуждым ей. Ибо если Бог есть естество, то другое не является им, а если другое есть естество, то Он не является им. Если другое есть сущее, то Бог не является им, а если Он есть Сущее, то другое не является Им. Это относится к Премудрости, Благости и вообще ко всему, что окрест Бога, — если понимаешь таким образом, то богословствуешь правильно и согласно святым. Но Бог есть Естество всех сущих и называется им, поскольку все они причаствуют Ему и благодаря этому причастию обретают существование — разумеется, причастию не Его естества (никоим образом!), но Его энергиям. Ведь так Он есть Первоначало сущих, Образ в образах как Первообраз, Мудрость умудряемых и, просто сказать, Все всего. Бог не есть естество, так как превышает всякое естество; Он не есть Образ и не имеет образа, так как превышает образ. Но в таком случае, как мы можем приблизиться к Богу? Разве только так, что приблизимся к Его естеству? Но НИ ОДНО ИЗ ВСЕХ ТВАРНЫХ СУЩЕСТВ НЕ ИМЕЕТ И НЕ БУДЕТ ИМЕТЬ ОБЩЕНИЯ ИЛИ БЛИЗОСТИ К НАИВЫСШЕЙ ПРИРОДЕ. Поэтому если кто–нибудь стал близким к Богу, то он приблизился к Нему, разумеется, благодаря энергии. Каким образом? Как причаствующий этой энергии природным образом? — ТОГДА ЭТО БЫЛО БЫ ОБЩИМ ДЛЯ ВСЕХ ТВАРЕЙ. Поэтому БЫТЬ БЛИЗКО ИЛИ ДАЛЕКО ОТ БОГА СВОЙСТВЕННО НЕ ТЕМ, К-Е ПРИБЛИЖАЮТСЯ ВСЛЕДСТВИЕ ПРИРОДЫ, НО ТЕМ, К-Е СОЕДИНЯЮТСЯ ВСЛЕДСТВИЕ ПРОИЗВОЛЕНИЯ. А ПРОИЗВОЛЕНИЕ ПРИСУЩЕ ТОЛЬКО РАЗУМНЫМ СУЩЕСТВАМ. ИЗ ВСЕХ ПРОЧИХ ТОЛЬКО ОНИ ОДНИ СТАНОВЯТСЯ ДАЛЬШЕ ИЛИ БЛИЖЕ ОТ БОГА, приближаясь к нему через добродетель и удаляясь от Него через порок. Опять же только они одни способны воспринимать либо несчастье, либо блаженство.

79. Когда одна из тварей сравнивается с другой, то говорится, что она либо родственна по природе с Богом, либо чужда Ему. Родственны Божеству, как утверждается, умные природы, постигаемые одним только умом; совершенно же чужды Ему те природы, которые постигаются чувствами, а еще далее, чем эти, находятся полностью бездушные и неподвижные. Таким образом, когда твари сравниваются друг с другом, то о них высказывается, что они либо родственны, либо чужды по природе Богу, но сами по себе они все чужды по природе Ему. Ибо скорее можно сказать, насколько чувство и воспринимаемые этим чувством отстоят от умнЫх, чем высказаться относительно того, насколько далеко от Бога находится умная природа. Поэтому мы по естеству столь удалены от Бога, что, действительно, горе нам, если мы по доброму произволению не окажемся близ Него посредством благих дел и образов [жизни].

Александр Иванов аватар

Кажется, здесь святой говорит непосредственно

о подобии Божеству. "Когда одна из тварей сравнивается с другой, то говорится, что она либо родственна по природе с Богом, либо чужда Ему. Родственны Божеству, как утверждается, умные природы, постигаемые одним только умом; совершенно же чужды Ему те природы, которые постигаются чувствами, а еще далее, чем эти, находятся полностью бездушные и неподвижные". Проще говоря речь идет об ангелах, животных и "неживой природе" (между ними есть и промежуточные ступени - растения например и т.д.). Разумеется и ангел и придорожный камень, при всем различии между собой, сходны в том, что от наивысшей сущности Бога, удалены настолько, что невозможно проследить их отличие. Это все несущественно, т.к. человек - и ангел, и животное и камень ("малый мiръ в большом" или микрокосм) - в принципе полное подобие всей полноте Творения (Сущего), которое отделено от сущности Божества бездной, на которой акцентируются креационисткие доктрины. Но если умная природа способна причастится природы Божества, то в человеке (инд.-евр. семантика связанная с полнотой творения - "целый век", при герм. world, welt и т.д.), где неразрывно соединены все уровни творения, через причастие ума, не обретает-ли причастие и тело?
Александр Иванов аватар

Это то, что касается бытийного аспекта творения,

но ведь есть еще и временной. В условиях не-причастности энергиям Троицы мы существуем в режиме однонаправленного и необратимого времени. Но в условиях обожения все наше время (прошлое и будущее), превращается в Векъ (то, что в молитве звучит как "веки веков"), который причастен Вечности. И если Царствие Небесное уже наступило (ему же "несть конца", то есть нет и не будет), то и Векъ уже обретен. Если все это подытожить, то выражение - "Творение обожено" верно в силу слияния природ во Христе, и неверно в силу их разделения. Всякая логика здесь рушится, поскольку на самом деле нет никакого "слияния и разделения", а есть что-то иное "не слияние и не раздельность" - это тайна для ума и истина для Православия.

Мне понятно желание цельности

Мне понятно желание цельности явлений, но единство тварной природы не означает её полного субстанциального тождества во всех, ибо она различается по родовым и личным способам существования; "спасение человека - это, прежде всего, освобождение от греха, смерти и зла, но в то же время это осуществляется через переживание всех богочеловеческих сил, идей, свойств, истин, добродетелей".

У Вас тенденция - обожение по «сущности», а не по «тропосу». Но, при соединении одной природы с другой, они сохраняются: природа/сущность неизменна! Сущносное свойство – то, что делает природу собой, без чего нет её. «Ведь логос человеческой природы—это душа и тело и то, чтобы быть по природе из разумной души и тела, а "тропос"—это порядок (таксис) в том,чтобы действовать и быть действуемой природно, и этот порядок часто переменяется и становится другим, но природа никоим образом не изменяется вместе с ним». Эссенциального обожения нет! "Ибо воистину превыше нас нашей сущностью осуществовавшееся пресущественное Слово во едино соединило с утверждением природы и ее естественных по-преимуществу отрицание и стало человеком, имея вышеестественный тропос бытия приложенным к естественному логосу бытия, дабы и природу удостоверить, НЕ ПОДВЕРГАЮЩУЮСЯ ОТ ОБНОВЛЕНИЯ ТРОПОСОВ ИЗМЕНЕНИЮ в том, что относится к ее логосу, и сверхнепостижимую силу показать, также познающуюся хотя бы в образе рождения далеко отстоящих [друг от друга природ в единой ипостаси]" (Максим Исповедник). Так, обожение - тропос , состояние, а не сущность и не сущносное свойство человеческой природы. «По сущности» - уничтожение тварного бытия.

К тому же, в Православной догматике, спасение есть обожение. А Палама о уподоблении говорит, но «спасение не иначе может быть совершено, как через обожение спасаемых. Обожение же есть уподобление по мере возможности Богу и единение с Ним» (Дионисий Ареопагит), а спасающая благодать не действует без человеческого произволения, не обожествляет. «Теперь [после Воплощения] только от нас зависит наше спасение» (МИ).

*"Творение обожено" верно в силу слияния природ во Христе, и неверно в силу их разделения.*
Во Христе творение обожено ИПОСТАСНО и полностью, а не "некоторым образом". Так что поясняет это выражение?