«Соль Земли» (герметизм и православная традиция)


В принципе все в общих чертах знакомы с такой христианской дисциплиной как герменевтика, многие слышали о герметике. Лишь профанов не смущает близость звучания обоих терминов – из-за чего они их постоянно путают...  Но многие уже и не раз отмечали ту ситуацию, когда простаки пародоксальным образом оказывались ближе к истине, нежели умудренные модернистким образованием религиведы и историки философии.
 
 

Всем вроде бы известно, что эти два слова – «герметика» и «герменевтика» происходят от двух совершенно разных семантических основ. Герметика – от имени ?ρμ?ς ο Τρισμ?γιστος («Гермеса Триждывеличавого»), которого отождествляли с покровителем сакральных наук – египетским богом Тотом;  тогда как «герменевтика» от греческого ?ρμηνε?ω – «толкую».Но это может оказаться не совсем так, а возможно и совсем не так…

Изображения Гермеса Триждывеличавого, как уже указывалось нами в другом месте, мы можем довольно часто обнаружить в росписях христианских храмов. Здесь нет смысла перечислять найденные изображения; отметим только что в древнерусской традиции он выступает под именем «Ермий», и наиболее известные его изображения содержат также надписание пророчества, известного из списков т.н. «Пророчеств древних мудрецов», имевших широкое хождение в русской церкви  особенно в XVI– XVIIвв.В частности на вратах Благовещенского собора Московского кремля вместе с изображением Ермия мы встречаем следующее изречение: «Бога убо разумети неудобно, сказати же невъзможно, есть бо трисъставен и несказанен, существо и естество неимущее в человецех уподоблениа».

Гермес т.о. встает в один ряд с теми мудрецами, что зовутся «христианами до Христа», т.е. теми кто исповедовал веру в грядущего Спасителя, точно также, как мы верим в пришедшего уже. Знаменательно еще и то, что как будет показано ниже, исторический прототип Гермеса относится ко временам предшествующим падению последнего бастиона индоевропейского монотеизма – Троянской империи, а это ставит его в один ряд с Сивиллой (время земной жизни которой также предшествует Троянской войне), и открывает возможность для постановки вопроса о его возможной святости. Все это дает некоторую лигитимность нашему исследованию вообще – тому как сформулирована его цель – «герметизм и православная традиция», или вернее приближение к православной герметике.

Интересна сама по-себе и русская транскрипция имени Гермеса – «Ермий», ведь она по-существу повторяет имя сказочного мага Еремы, а имя и образ последнего находит широкие параллели практически у всех индоевропейских народов. Таковы  германский бог Ирмин, первыйгаэльскийправительИрландии – Эремон, индо-иранскийбог Арьяман, армянскийсказочныйпрсонаж – «солнечныйребенок», Арэваманук.

Речь идет о царственном прародителе арийских (индо-европейских) племен, который одновременно мыслился как глава светской власти и как учредитель священства. У индусов до сих пор сохранились предания о перво-сословии, определяемом словом «хамса» – гусь, а первоначально по-видимому лебедь – птица, которая последней покидает свою арктическую родину и летит на юг; и первой после зимнего солнцестояния возвращается обратно, как бы унося и принося с собой свет – символ Сына Божьего.Судя по-всему образ Гермеса в эгейском, до-греческом мире соответсвовал более позднему Арию-Аресу собственно эллинской ахейско-данайской традици, и вошел в греческую традицию из пелагсийско-карийского мира, т.е. первых индо-европейских поселенцев Балкан и Малой Азии. Павсаний в своей «Коринфике» говорит о том, что первым человеком был Фороней, который воцарился в Мегарах на перешейке, соединяющем материковую грецию с Пелопонесом; и далее называет сыном Форонея Кара; а в «Аттике» добавляет: «Впоследствии, в двенадцатом поколении после Кара, сына Форонея, как рассказывают мегарцы, над ними воцарился Лелег, прибывший из Египта, и люди во время его власти над ними были названы лелегами». Эта связь лелегов и Гермеса с Египтом послужила причиной для отождествления последнего с египетским богом Тотом, который научил египтян мудрости.

Герман Вирт, в своей «Was heit deutsch?» указывает на первоначальное самоназвание индоеропейцев, приводя самоназвание народа, спустившего в Ирландию с севера, и позднее вытесненного кельтами - TuathaDeDanann, "Люди", "Народ" Богини Dana, а также древненижнефранкскоеthiat, древненорвежскоеÞjoð, готскоеÞiuda, литовское tauta, прусское tauto, оскскоеtoutoи умбрскоеtota. Все они обозначали понятия «народа» и «страны»; а по-мнению голландского филолога происходили от сочетания *Tu - Ath, «Божье Дыхание», что на наш взгляд несовсем верно, поскольку праоснову *At, *Ot правильнее сближать не со старонемецким Odem(«Дух») и скандинавским Odr(«поэзия», «одержимость», «одухотворенность»), а с русским «отец» и древнегреческим atta (например в слове Attike (ge) - «Отцовская земля»). От той же праосновы по видимому происходит и индоевропейская праоснова *Ard, представленная в славянских языках в форме метатезы «Родъ», в немецком Art, «тип», в смысле «происхождения», «рода». Если это так, то обозначения бога Солнца и дня в лувийском и палайском языках: Tivat, Tiyat, первоначально означали «Бог-Отец», а самоназвание Tuatha, должно было значить «Божий Род». Но так или иначе само происхождение бога мудрости Тота у египтян и в герметической традиции уводит нас ко времени первых носителей культуры мегалитических захоронений, которые вторглись в Северную Африку во II– IIIтыс. до Р.Х., и стали известны в исторических источниках у греков и римлян как «белые ливийцы», а у самих египтян как темеху.

Итак, вернемся к собственно герметике. Что она и как. Вкратце, и с некоторой долей экстраполяции мы можем определить ее как «теоретическая алхимия», в которой, в отличии, от практической алхимии с ее тиглями, ретортами и колбами уже нет ничего собственно химического. Действительно, тому кто занимается этой наукой совсем не обязательно иметь в распоряжении лабораторию, для получения того же самого искомого философского камня, что является предметом вожделения и алхимии. Если алхимик получает доступ к «внутреннему магистерию» души, как результат своей прикладной деятельности, как сказали-бы сегодня: «его жизнь учит», иначе говоря бытийные события происходящие за стенами лаборатории меняют внутренний мир самого исследователя; то герметик, обладая более ясным пониманием происходящего, действует без опоры на внешнее действо, при этом отдавая себе полный отчет в том, что это его «внутреннее действо» может быть описано языком символов минералогии или металургии. Именно об этом говорит Гермес Трисмегист в «Книге из семи глав»: «Действо с вами и при вас […], вы найдете его везде, где-бы вы не были – на суше или на море».

Что касается самого слова «алхимия», то большинство авторов пытаются довольно невнятно связать с контаниманицией древнеегипетской основы и арабского агглютинатива. Например Титус Буркхард пишет об этом так: «Слово “alchimia” происходит от арабского “al-kimiya”, рожденного, очевидно, от древнеегипетского “kemi”, относящегося к “черной земле”: так называли Египет; и слово символизирует, вероятно materialprimaалхимиков». Вообще довольно странно, что наука распространенная от Европы до Дальнего Востока, привязана исключительно к Египту, также как и то, что название этой земли Takemet, связывается с философским понятием «первоматерии». То, что было выше сказано нами о происхождении образа Гермеса-Тота, чьи имена связаны с лексическим фондом наиболее архаичных языковых пластов индо-европейских племен, гораздо более вероятным вариантом следует связь слова «алхимия» с ностратическим корнем  *k’an(m)y-«наблюдать, воспринимать» (по А. Бумхарду) или «знать» по Иллич-Свитычу, что засвидетельствовано кроме индо-ариев еще и в афразийской макросемье и у дравидов. Отсюда в частности происходит греческое слово “γν?σις”. Частицу *Alследует связать с древнейшими обозначениями «света» и «божества». Тогда в целом «Алхимия» будет означать – «Божественное знание» или «знание о Боге». Ту мысль, которую я здесь хочу отстоять – это то, что герметика и алхимия настолько древние науки, что их корни теряются в недрах предистории; но одновременно следует уточнить (и это крайне важно!)  – та, европейская алхимия с которой имеем дело мы сегодня и которая известна нам по средневековым манускриптам – это лишь «кривое зеркало» изначальной чистой и свободной от радикального манифестационизма доктрины.

Герменевтика – совершенно отличная наука. Чаще всего, в приложении к Традиции мы имеем дело с библейской герменевтикой, являющейся частной дисциплиной библеистики вообще; наряду с библейской археологией, историографией, теологией и пр. Герменевтика обучает нас правильному истолкованию библейских текстов.

Мы говорим – «толкование Библии», и сразу же натыкаемся на то, что это известное нам истолкование чаще всего и зачастую является в лучшем случае улавливанием метафоры, скрытой за теми или иными сюжетами Ветхого или Нового Заветов. Т.е. современная герменевтика аппелирует к метафоре как методу и парадигме. Совсем не так в герметике: там речь идет о символе, о некоем знаке (в т.ч. выраженном и через текстовое надписание), который связан с тем, что изображает необходимой и принципиально неизменяемой связью. Т.е. о «симболоне» – разделенной на две половинки одной монеты, как понимали это слово греки.

Поясним это на простом примере – чем эмблема, подобная как аллегории, так и метафоре, отличаются от символа. Берем банку «Пепси-колы» и видим на ней знак компании «Pepsico», изображенный ввиде двух рыбок или каплей красного и синего цвета заключенных в круг свастического вращения. Совершенно очевидно, что увидев это изображение где-то еще мы поймем, что данный предмет – коробка, автомобиль и т.д. принадлежат данной компании; но в то же время для нас совершенно очевидно, что вместо этого знака мог быть использован любой другой – два треугольника, круг с точкой и т.д. Совсем не так обстоят дела с символом – там где мы видим крест, может быть только он и ничего больше, там где круг – только он и ничего больше. Из самого понятия символа сквозит идея подобия, тогда как в метафоре или аллегории мы видим только образ.

Сейчас мы можем сказать: герменевтика отсылает нас к идее значимости образа Божества в мире; а герметика настаивает на почти полном подобии. Т.о. герменевтика более свойственна в своем существе, тем метафизическим доктринам со-бытия Бога и мира где утверждается образ, но отрицается подобие; напротив герметика свойственна тем моделям где Бог являет мир, как свое подобие. Иными словами речь идет, с одной стороны о креационизме, где мир и человек по отношению к Богу –  ничто; а с другой о манифестационизме – в котором Бог, наряду с миром и человеком в пределе одно и тоже.

Но, не тот не другой подход, как неоднократно указывалось многими авторами, не исчерпывает или вернее говоря не соответсвует христианству, где речь идет о Бого-человечестве, о неслитном и не-слиянном соединении Творца и его творения. Поэтому и герменевтика Нового времени и герметика Средневековья порознь не могут описать ни одной христианской истины. Возможно ли дальше продвинуться на этом пути или мы утыкаемся в некий тупик из которого уже нет выхода. Действительно, как можно рационально объяснить, или хотя-бы приблизиться к прояснению того вопроса, о который гениально был поставлен П. Флоренским: «Когда Христос говорит ученикам – «вы соль земли, то Он действительно имеет ввиду, что в их природе есть нечто соляное».

Попытаемся пойти вслед за этим указанием и проследим пути той науки которая рождается на стыке аллегории и символа, рациональной герменевтики и магической герметики.

В исторически-засвидетельствованной герметике (а не в учении самого Гермеса Трисмегиста – на это я прошу обратить особое внимание!), как и в алхимии принято считать камни, металлы и в конечном счете все вещества живыми объектами. Парацельс по этому поводу высказывается довольно точно: «[Космос] живая сущность, нет ничего телесного, что не таило бы [в себе] духовного». Иначе просто не могут обстоять дела: либо видимый мир – механизм вызванный из Ничто Творящим или Сотворившим его субъектом (в данном случае это не имеет принципиального значения – поскольку в любом случае мир – «прах»). Или же мир – по меткому замечанию А.Дугина – «инобытие Бога». Несколько иную перспективу показывает нам «Изумрудная Таблица» (Tabula smaragdina) Гермеса Трисмегиста (2): «То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи». Мир здесь представляется как симболон, но знака тождества между его половинками не ставится. Есть верх и низ; левое и правое и т.д. – они подобны без сомнения, но не тождественны.

Но перейдем непосредственно к теме нашего исследования, к тем словам, что приписываются Гермесу православной традицией, о том что Бог «трисъставен и несказанен». Возможно путь к древнему, до-эллинскому герметизму укажет нам поздняя средневековая алхимия. И начнем мы с одного из основополагающих герметических принципов – т. н. «Соли»… Итак, под словом «соль» (лат. sal) подразумевается одна из трех составляющих композиции некоего существа (существа не в смысле essentio, «сущности», а в смысле вещи). Другие два принципа – это «Сульфур» или говоря проще «Сера» – наиболее летучее начало, которое должно вырваться из под власти стабилизирующего его «Меркурия» – «воды, которая не смачивает рук», которые на первый взгляд, предстают как вещества антогонисты, и которые только при условии некоторого равновесия могут быть соединены с «Солью» (далее, думаю будет проще писать эти определения без кавычек и с маленькой буквы).

Соль – некий неорганический, неподверженный тлению остаток. Т.е. результирующая операции, которая определяется в алхимии термином putrefactio, «гниение». Когда горшечник помещает в печь свое изделие для обретения им крепости должно выгореть все органическое вещество и остаться лишь минеральное, то которое неподвержено путрефакции, первого этапа «влажного пути» алхимиков. На «сухом пути» то, что подвержено гниению должно быть сожжено, тогда как на «влажном», то что может сгнить, должно сгнить окончательно. Соответственно то, что осталось и будет искомой нами «солью». Понятно какой из этих двух путей более короток и какой, как сказали-бы сейчас требует больших энергозатрат, а какой более растянут во времени. Собственно гниение и есть сожжение, но только сожжение растянутое во времени. Этот процесс определяется как nigredo, «работа в черном» или сепарация, отделение. В этом смысле, например кремация мало чем отличается от ингумации – время разное, результат один. Должна уйти или сгореть в огне сульфура и испариться «вода», которая собственно этот сульфур удерживала внутри глины.

Когда на IВселенском соборе св. Спиридон Тримифунтский, говоря о себе, что он человек простой и не может словами объяснить догмата о Троице воспользовался аналогией; и взяв в руки кирпич, сжал его, то чудесным образом разложил его на составляющие. После того, как он проделал это, то вверх вспыхнуло пламя, вниз, по руке стекла вода, а в ладони осталась собственно глина. Святитель сказал тогда: «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, так и в Пресвятой Троице Три Лица, а Божество Едино». В символизме алхимии мы могли бы пламя сопоставить с сульфуром, воду с меркурием, а собственно глину с солью.

Что на самом деле важно здесь – св. Спиридон расчленил такую вещь, как кирпич совсем не так, как могла бы сделать современная химия или физика. Как известно после обжига – в кирпиче нечему гореть (та влага, которая может быть и присутствует в нем, но появилась гораздо позже самого кирпича - к примеру после того, как он намок от дождя; нас вовсе не интересует). Если, к примеру мы попытаемся повторить опыт св. Спиридона, воспользовавшись скажем современным прессом, и нам удастся раздавить кирпич, до размеров, укладывающихся в ладонь, то естественно никакого огня и никакой влаги мы не получим и в помине. Более того мы не получим даже глины, которая осталась в ладони у святого отца. Поскольку понятно, что глина после обжига уже другое вещество с другим химическим составом. В нашем случае мы имеем дело именно с той глиной, что была собрана для его изготовления. Да и влага, выделившаяся при этом – та самая, которую использовал мастер для придания формы глине, и которая давно испарилась при его обжиге. А вспыхнувший огонь, тот самый с помощью которого производился обжиг, чтобы удалить из глины негодные органические останки.

Самое чудесное в этом повествовании даже не та физическая сила, которая была приложена Спиридоном Тримифунтским. Не думаю, что он был настолько крепок физически, а то что в данном повествовании мы встречаемся с ситуацией  когда само время оборачивается вспять – кирпич попросту возвращается в свое изначальное состояние, в те компоненты которые некогда по воле человека были соединены, чтобы он появился как данность. В реальности чуда, иначе и не должно быть, поскольку, в таком событии Бог приоткрывает себя миру непосредственно, а у Него, как известно «нет и тени перемены»; т.е. тех «до-» и «после-» в режиме которых существуем мы с вами.

Так на какие составлющие был разделен кирпич Святителем? На три начала или причины Бытия, о которых говорит Аристотель. Итак есть глина – неоформленная первоматерия (meteriaprima) – «то, из чего» или материальная причина вещи. Сама по себе она инертна, и сколько бы не существовала сама по себе, кирпича из нее никогда бы не получилось. Необходима форма, но совсем не та, что обозначается этим словом в русском языке, т.е. нечто пассивное и пустотное, подобное некоей иллюзорной видимости, за которое скрывается по-настоящему ценная сущность. Напротив необходима «эйдетическая форма», как она понимается у греков, которая только и вносит смысл и идею в неоформленную и пассивную глину. В алхимической терминологии – это и есть то, что зовется «меркурием» или «перманентной водой». Меркурий – вторая причина Аристотеля – «форма», которую мы можем определить как «причину замысла». Если существует эйдос (по-гречески «идея» в мужском роде), небесный огненный архетип, или он же третья начало по Аристотелю – энергийная или действующая причина, который вторгается в пассивную первоматерию; то меркурий – это то, что манифестирует его в материи, то что не дает поглотить ее, то что оставляет в ней значимый и по настоящему ценный остаток – «соль».

Для примера мы можем взять морскую воду и нагреть ее. После этого прозойдет взаимодействие, которое образно мы можем обозначить как борьбу или вернее брачное соитие сульфурического огня и меркуриальной влаги; и в итоге, на дне нашей реторты  осядет соль. Другими словами та первоматерия, что отмечена союзом сульфура и меркурия.

Еще быть может более наглядный пример, мы можем представить в виде сургучной печать. Сама печать – активный мужской принцип, несущий знак-гравюру с определенным значением, мы можем сравнить с сульфуром, само вещество сургуча – с пассивной и пустотной первоматерией. Знак-отпечаток оставляемый на сургуче сравним с меркуриальной эйдетической формой, а под солью мы будем разуметь – ту часть сургуча, которая этим отпечатком отмечена, которая испытала на себе давление гравировки печати.

Как показывают все наши предыдущие наблюдения – весь традиционалисткий дискурс, в качестве одного из самых надежных тестов правоты приведенного анализа может послужить история языка – именно она приоткрывает нам тайну Изначального Бого-миро-воззрения, той терминологии, которая естественным и необходимым образом приоткрывает саму суть вещей. Ведь, – по выражению св. Серафима Саровского, – Адам, говоривший на изначальном языке «каждой твари… дал… такие названия, которые знаменуют вполне все качества, всю силу и все свойства твари, которые она имеет по дару Божьему».

Уже в рамках собственно славянского языка мы обнаруживаем указание на герметическую модель взаимодействия сульфура, меркурия и соли. Дело в том, что этимологически слово «соль» и слово «зола» происходят от одного корня. Не лишним будет отметить и то, что семантика обоих понятий предельно близка. И соль и зола – стерильны по определению современной фармакопеи. И то, и другое вещество использовались для сохранения чистоты. Золой посыпали раны, для того, чтобы защитить организм от заражения. Немногим известно, но в принципе даже там, где выполняются общирные хирургический операции вполне можно закурить… Правда это повлечет за собой, для такого чудака вполне предсказуемые и очень неприятные последствия в силу того, что современная служба санитарии и ее нормы давно утратили всякую адекватность и больше не руководствуются разумом, а поступают по принципу «так написано». С солью (а я имею ввиду в данном случае обычную пищевую соль) вообще все понятно – продукт в который мы ее добавляем уже не испортится, и будет вполне съедобен, а в некоторых случаях приобретет желаемый нам вкус. Но и это не все – к тому же фонетическому кругу относится и латинское Sol, и северо-германская Sol, обозначающие солнце; и наконец само «золото», равно как и обозначение его цвета – «желтый». Речь т.о. явно идет о чистоте, свете и святости, выражаемых одним индо-европейским корнем *s(a)u(e)l,который хотя и реконструируется в различных вариантах, но его наиболее устойчивые основообразующие согласные –*s-l, остаются неизменны.

Указания на особую чистоту соли, и объяснение ее как носителя Духа Святого мы неоднократно встречаем в Священном Писании. В этом смысле особо показателен случай с чудом, описанный в 4 Книге Царств (2-19:22):  И реша мужие града ко Елиссею: се, жилище града благо, якоже ты, господине, видиши, но воды злы и земля неплодна. И рече Елиссей: принесите ми водонос нов, и всыплите в онь соль. И взяша, и принесоша к нему. И изыде елиссей на исходища водная, и всыпа ту соль, и рече: сице глаголет Господь: изцелих воды сия, не будет от них ктому смерти и неплодства. И изцелеша воды до дне сего, по глаголу елиссееву, егоже глагола.

Спиридон Тримифунтский, чтобы показать образ Бога-Троицы, применил в качестве наглядной иллюстрации кирпич. Но и человек, также создан по образу и подобию Божества. Как известно подобие человека Богу заключается в его милосердии, любви, правде и т.п. очень хорошим качествам. В нормальном случае человек подобен Божеству; иногда по отношению к некоторым человекам мы даже применяем определение «пре-подобные [Богу]». Другими словами, как о том высказался св. Иоанн Дамаскин: «выражение: по подобию — означает уподобление Богу в добродетели, насколько оно возможно для человека» (см. «Точное изложение православной веры», XII). Тогда в чем же образ? Св. Иоанн Дамаскин делая акцент не невидимом говорит о том, что образ «указывает на способность ума и свободы». И это так безусловно, но и ум и свобода – это только одно из свойств сотворенной природы; это ее высший, «ангелический аспект», но есть еще и видимая сотворенная природа – еще один аспект все того же Творения, которое и есть совокупность видимого и невидимого. Памятуя об образе Троицы, явленном нам св. Спиридоном, через конституциальные составляющие обычной строительной плинфы; мы можем рассмотреть образ Божества в человеке в несколько ином ракурсе.

Книга Бытия (2:7) так рассказывает о сотворении человека: И созда Бог человека, персть (взем) от земли, и вдуну в лице его дыхание жизни: и бысть человек в душу живу.

В приципе сейчас понятно о чем идет речь. «Горсть» мы можем сравнить в первоматерией (видимой и невидимой) или «солью Земли», субстациональной причиной; дыхание жизни с огненным сульфуром или сперматическим эйдосом (на алхимических гравюрах треугольник на основании креста 4-х элементов), а «душу живую» с манифестацией сульфура в соли – эйдетической формой или замыслом о человеке – меркурием алхимической традииии. В индуизме эту эйдетическую форму определяют как Шакти, силу божества, или его манифестацию вовне. То, что речь идет именно о женском начале еще раз почеркнуто в алхимических гравюрах, где женские гениталии обозначены именно знаком меркурия (круг и полумесяц на основании все того-же креста 4-х элементов).

«Соль Земли» - это то, в земле, что отмечено «дыханием жизни», сульфуром алхимиков. Кроме нее остается негодный гумус, перегной. Ее «сила» в самом этом дыхании, в факте нисхождения сульфурических энергий Божества. Соль – это та составляющая земли (самой обычной земли, взятой уже только как символ творения, а не обозначение его самого во всей полноте), то что годно в пищу, то что не пресно в ней, то что нам необходимо.

Это «дыхание жизни», активная оплодотворяющая землю эйдетическая форма – меркурий, как кажется вполне может быть сопоставляема и с Премудростью Божией – Софией. Указанием на тот образ, о котором говорил св. Иоанн Дамаскин, как о способности ума и свободы. Так что такое «соль Земли»? Та ее часть, которая охвачена Софией Божией, та материя которая подчинена уму и свободе, подобно тому, как им починяется материальная, видимая составляющая человеческого тела. Та часть, которая неподвержена тлению сама, и которая распространяясь в тлен через диссолюцию, сам этот тлен делает подобной себе. В ее сиянии возникает человек, а затем он творит вокруг себя Orbisterrarum, Midgard, Oikumén?, Sacrumimperiumнеподверженную путрефакции и окончательному распаду в энтропии обезсоленого праха. Там где «соль» - там продолжается история мира, там где ее нет – нет Ничего, не считая разве что пекельных монстров!

Так, что сказал Спаситель? Этот мир существует только ради нас – вас и меня, вернее соли, что мы несем в себе; потому что только она  не сгорит в огненном озере черного сульфура. Поэтому не теряйте своей Софии, своего Mеркурия, дети которой вера, надежда и любовь, и последняя высшее благо – сила соли, которая связывает ее с Божеством, превращая ничто в нечто, не сливаясь «с-» и не отделяясь «от-» Единственного Центра Мира.

Так в целом очень кратко мы рассмотрели некоторые аспекты «герметической соли», которые предоставляет нам «теоретическая алхимия». Сейчас пришло время поговорить о соли собственно и ее оперативном или магическом аспекте. Но как только мы пытаемся коснуться этого аспекта, то сразу натыкаемся на непреодолимое препятствие. Дело вот в чем.

Эжен Канселье приписывает своему учителю Фулканелли такие слова: «Дети мои, я покидаю вас и предрекаю, что практической алхимией вы не можете больше заниматься – настало такое время». Эту цитату, приводит в одной из своих лекций Е.Головин; и далее поясняет что из-за изменившихся природных условий звездное влияние перестало приходить на эту планету. Сам Евгений Всеволодович находит подтверждение этому в еще более ранние времена. Он приводит цитату из поэмы Джона Донна, конца XVIвека: «Солнце потеряно и Земля, и никто не знает более, где все это искать». Головин не определяет даты утраты, он только констатирует факт, что и четыреста лет назад эта утрата уже не являлась тайной.

Мы не зря  позволили сделать краткий экскурс в историю герметики, связав ее начало с культурой мегалитических захоронений, а ближе к концу указав на такое свойство герметической соли, как диссолюция заговорили о Священной Империи, как упорядоченном пространстве, где собственно только и возможно найти эту искомую нами соль. Почему металлы и другие вещества с которыми работают алхимики стали некондиционны? Потому, что исчез Космос Традиции – освященное простраство. В терминологии Р.Генона мировое яйцо замкнулось сверху, и наше, «среднее огороженное пространство» недоступно более для Того, Кто «по ту сторону звезд». Несколько перефразируя Ю.Стефанова (см. «Скважины между мирами») мы можем сказать, что Божественное изначально творение и его священная царско-жреческая иеархия («хамса») являет себя ныне в виде лишь «агонизирующей «языческой» традиции, давно утратившей все свои положительные аспекты и превратившейся в отстойник магической энергии низшего порядка, в «конденсатор»… инфернальных испарений». И далее он же поясняет: [так случилось] …потому, что как на Западе, так и на Востоке христианская церковь, сохраняя изначальную внешнюю форму своих догматов и обрядов, превратилась в чисто экзотерическую организацию, неспособную осознать всю ценность вверенных ей духовных сокровищ и, следовательно, воспользоваться ими для защиты своей паствы от ангелов тьмы".

При всем этом, остаются верны слова Христа о Традиции, что «и врата А/и/довы не одолеют ее». Поэтому все это верно, но только для мира лишенного евхаристической тайны, мира находящегося за гранью православной Ойкумены, восстановленной и пре-исполненной реалии Изначального Одухотворенного Космоса. Внутри Православия, до сих пор сохраняется обряд освящения соли – превращая минерал в алхимическую данность, сообщая соли одинаковые свойства и пусть она явлена в разных видах – как человек-ли; или как обычный белый порошок, или камень (в естественном состоянии) – но их эйдетическая форма одна и та же. Это электролит «вод творения», то что проводит токи от вышнего мира к нижнему, привнося в него свою Премудрость. Ту Премудрость о которой говорит «Изумрудная таблица»: «Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю […] Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь». София, «наша Диана»  –  энергия, которой освящен весь видимый и невидимый миры, то что собственно делает его оформленным, как свет фонаря выхватывая из кромешной тьмы «без-видной и пустой» первоматерии («земли») вещи мира; говоря на языке алхимии превращая эту «землю» в соль. Но это только то, что мы знаем теоретически, на практике же она открыта непосредственно только для немногих преуспевших в «Умном делании», православном Arsregia.

 

Комментарии

Mahtalcar аватар

Превосходно!!! Только

Превосходно!!!

Только замени "М.Медоваров" в тексте на "П.Флоренский". Это он сказал, а я постараюсь найти точную ссылку))

Эта статья стала для меня ещё одним толчком в сторону одной догадки, о которой я пока вроде говорил лишь Андрею Чернову... Ещё немного, и цепь замкнётся и у меня "щёлкнет"...

Александр Иванов аватар

Максим, спасибо за добрые слова.

На Флоренского заменил... но суть от этого не поменялась - я думаю М.Медоваров сказал-бы так, даже если бы и Флоренский не сказал :)!

У меня на самом деле, что-то "щелкнуло", после последней записи в блоге про "Тайную доктрину". Вроде говорили, говорили о креационизме, манифестационизме, тайне. И пришли к какому-то тупику - "школярскому православию". И вдруг как-то подумалось - а что если алхимию истолковать как неоплатонизм, высказанный на языке символов металлургии. А ведь неоплатонизм близок христианству. А что потом если выбросить неоплатонизм и оставить только православную теологию с одной стороны, а алхимию вывести за пределы собственно металлургической символики к символике природной вообще. Ведь можно выйти к темам "источников месточтимых" святых самих по себе, к первому снегу на покров Пресвятой Богородицы - к миру или мировосприятию премодерна, переучить себя от самых основ, вернуть мир в котором жили наши предки, уничтожив "расколдованный мир" - вернуть Софию в Православную иконографию и предмет веры. Да и герметика, как оказалось очень близка к интересующей всех нас теме "легитимной внешней мудрости". Здесь какое-то совершенно новое поле открывается. Истинного православия не в церковной ограде живущего, а повсюду. Поле православного космоса что-ли...

 

Mahtalcar аватар

Но и ещё добавлю. Появление

Но и ещё добавлю.

Появление этой статьи, Александр, весьма своевременно. Оно перекликается с "Британской короной" Карпца, в которой обращается внимание на атлантическое происхождение всей западной культуры: от мегалитов до алхимии. (И Египет как наследник Атлантиды тоже играл здесь большую роль.) Правда, в последнее время Карпец стал более схематичен и догматичен, чем в более ранних работах. Тем не менее, его опасения увидеть под покровом атлантистской алхимии Джона Ди инфернальные силы, а в Туата де Дананн - колено Даново во многом обоснованны. И вторгаясь в эти области, нужно быть предельно бдительными.

Александр Иванов аватар

Согласен

Но скорее надо подходить к этому как возможным истолкованиям одного и того же символа - толковании традиционном и анти-инициатическом. По аналогии с тем, что для А.Кроули например "перевернутый крест", а для меня "якорь Спасения" или "Молот Христов". Конкретно Dana, я связал-бы с Анной, как она у бретонцев и зовется, а в реконструкции Старостина, да и Вирта означает "бабушка". Т.е. мать Пресвятой Богородицы. Даново колено - да, но только в кривом зеркале гения инферно. "Если бесы мутят воду в омуте, так значит и ангелы где-то здесь". В строго формальной и историографическом смысле В.И. Карпец прав несомненно. Джон Ди - поздняя магия и алхимия, и наверное узнай о ней сам Трисмегист, то пришел бы в ужас, исторически данайцы возможно тоже, но вот здесь я готов уже-бы и поспорить... Но дело в том, что другого герметизма у нас нет и мы будем вынуждены искать крупинки золота именно в куче "инфернального конденсата". Зато если найдем и соберем - мало не покажется...

Да, Максим, бдительность

Да, Максим, бдительность непременное условие Магистерия, но Атлантический след (в прямом и переносном смысле) важен и без него никуда. Я опять таки возвращаюсь к Карпцовской рептилойдо-фобии))) (раньше, про Змею в начале мая он говорил с другим настроем)---

помните на чем пашет поле Триптолет, под руководством Деметры\Цереры? Ну а уж про "хожения в Царства Вавилонстие" и говорить не приходиться... Даже в Шреке- Фиона дочь рептилойда)))

 

λογοζ νοθοζ (h)

Mahtalcar аватар

Он и сейчас говорит с тем же

Он и сейчас говорит с тем же настроением. Просто он делит змей на "наших" и "ненаших". Что в принципе правильно: ведь змей - сатана и Змей - Христос. Однако когда речь заходит об оценке отдельных исторических явлений с позиций этого критерия, здесь В.И. часто ошибается.

Да, все же какие-то энергии

Да, все же какие-то энергии еще нашему бренному миру доступны: Ваш материал попал тоже (как о том пишет Максим) в самую десятку. Имеется ввиду каких-то и моих скромных следопытских трофеев\интуиций (оформленных и не очень).

 

Это очень мощный, с Вашей стороны, поворот\ракурс в продолжение темы «Путями Австразии» и задачах\проблематике), которые в ней Вы означили.

 

«а что если алхимию истолковать как неоплатонизм, высказанный на языке символов металлургии. А ведь неоплатонизм близок христианству.»

 

Именно сейчас меня сильно затронула тема Элевсинских мистерий. Интерес не в  последних версиях- для народа, и не в том, что о них  осталось зафиксированного, но в сути. Т.е. реконструкции, через  миф. Миф богат:  отсылки из него (или к нему) имеются в обилии, начиная от Платона и его последователей, неоплатоников и заканчивая европейской Алхимией. И тут, не хилое подспорье- Михаэль Майер, показав магистерий, через Аталанту. Но Элевсинский миф, имхо, важнее, поскольку определенным образом (и именно это и явилось толчком к поискам всего и вся на тему ЭМ) имеет отношение к  Христианству, тому, о котором и пишите Вы и в своей монографии и в этом материале …

Собственно, если я правильно Вас услышала, то мои мистериальные раскопки именно об этом: «Ведь можно выйти к темам "источников месточтимых" святых самих по себе, к первому снегу на покров Пресвятой Богородицы - к миру или мировосприятию премодерна, переучить себя от самых основ, вернуть мир в котором жили наши предки, уничтожив "расколдованный мир" - вернуть Софию в Православную иконографию и предмет веры.»   и далее «Истинного православия не в церковной ограде живущего, а повсюду. Поле православного космоса что-ли...» - и причастия, я б сказала «не церковно-оградного», но опытного, прости Господи за дерзновенные слова…

   

Если позволите, вот некоторые ремарки по прочтению:

 

 

---«а это ставит его в один ряд с Сивиллой»

Русская агиография  сообщает нам, в том числе, что под Сивиллой иногда подразумевали «Царицу Южскую» … Только что «амазон.ком» прислал мне книжку «Визиты Царицы Савской» М. Серано (фр.). И этот сюжет имеет прямое отношение к герметике и Соли)

 

«Вообще довольно странно, что наука распространенная от Европы до Дальнего Востока, привязана исключительно к Египту, также как и то, что название этой земли Takemet, связывается с философским понятием «первоматерии».

 

Имхо, вариант с кемерийскими\египетскими сумерками- никак не противоречит, как и другие этимологии, вплоть до народных (АЛ-красное+кеми-черное). Хотя Ваше замечание и справедливо об исключительной привязанности, но можно ведь трактовать эту привязанность как символ. Египет, даже если он и не имел бы черную землю (а последнее- важнейший символ) – сам по себе несет указание….

Могу поделиться своими домыслами- которые никак не противоречат ни единой букве всего корпуса Королевской науки. Арабское слово химия происходит от значения «хума»- пара, двое.

Философский -КаменьСоль, т.е. упрощенно говоря, левая часть таблицы = Щелочной металл+ правая часть таблицы Менделеева-галогены («солерождающие»).

Т.о. , химия, другими словами- это реакция двоих, где один отбирает, а другой отдает, в соответствием с числом и весом.

АЛ- определенный артикль в арабском языке… Т.е. все вместе- совершенно конкретные двое, т.е. не какие-нибудь произвольные или гипотетическая пара, но жесткая конкретика

))) Об этом предупреждает и Василий Валентин.

 Но это не мешает отсылкам к черной земле- хумусу)) и к изумрудной Исиде))) чье имя известно как переводится с египетского.

 

«Ту мысль, которую я здесь хочу отстоять – это то, что герметика и алхимия настолько древние науки, что их корни теряются в недрах предистории; но одновременно следует уточнить (и это крайне важно!)  – та, европейская алхимия с которой имеем дело мы сегодня и которая известна нам по средневековым манускриптам – это лишь «кривое зеркало» изначальной чистой и свободной от радикального манифестационизма доктрины».

 

Да, согласно, что сегодня все в этом мире требует жесточайшей и ежесекундной санации.

 

Именно поэтому методологически -это опора на Элевсинские мистерии справа, где подспорье М.Майер (и весь корпус исследований о «логике мифа») плюс размышления  над Магистерием, где  важен Альберт Великий (поскольку  химия)- это как бы слева))).

 

 

В связи с этим,  если честно, я не вижу в алхимии радикального манифестационизма. Когда старообрядцы прикладываются к праздничной иконе, то делают это парой,  произнося «двое нас и Христос  меж нас»… Троица меж двух Гор))) как и великий Юл, меж двух дуг Солнца))) 

 

---«Сейчас мы можем сказать: герменевтика отсылает нас к идее значимости образа Божества в мире;»

Вот -имхо- спорный тезис… Поправьте, если не так:

Всегда предполагала, что герменевтика- отсылает докапываться до Божественного значения Слова. Т.е. к тому значению, которое в нее вложил Адам… Т.е. герменевтика- это такая хирургия слуха, что ли))) Мне кажется герметика невозможна без герменевтики, по любому… Вот змей искуситель… читается с ходу как соблазнитель… А искушать в древнерусском- испытывать. Это отсылает нас к Стражам  Врат…герметических\алхимических…

 

 

 

«мы можем сказать, что Божественное изначально творение и его священная царско-жреческая иеархия («хамса») являет себя ныне в виде лишь «агонизирующей «языческой» традиции, давно утратившей все свои положительные аспекты и превратившейся в отстойник магической энергии низшего порядка, в «конденсатор»… инфернальных испарений».

Да, очень точно и Ваши материалы и постановки вопросов-тут бесценны. Недавно прочла у Эволы в Герметической Традиции рассуждение о том, что влажный путь сегодня исключен абсолютно для людей Запада, которых пожрало безотзывно РАЦИО, но в отдельных случаях возможен для людей Востока, чья способность существовать в иррациональном и рациональном формате очень устойчива.

 

«превратилась в чисто экзотерическую организацию, неспособную осознать всю ценность вверенных ей духовных сокровищ и, следовательно, воспользоваться ими для защиты своей паствы от ангелов тьмы.»

Очень сильно сказано.

Еще раз с благодарностью за пост- буду перечитывать.

λογοζ νοθοζ (h)

Александр Иванов аватар

Вы сразу подняли очень много вопросов

 

Честно признаюсь с творениями М. Майера незнаком. О Элевсинских мистериях вообще было-бы интересно поговорить, ведь не так давно мы здесь на Артании обсуждали образ Богородицы «Спорительница хлебов» полностью повторяющий каноничекие изображения Де-метры (инд. -евр. *Deiua mater). Участие в мифе Аида и Персефоны, которые у этруссков известны наоборот как Ферсефоней и Аита, также отсылает нас ко временам до-греческого этео-критского мира, т.н. «народов моря». Да и судя по раскопкам, на которые указывает М.Элиаде предполагаемое фракийское святилище датируется XVв. До Р.Х., т.е. опять же временем предшествующим Троянской войне. К тому же Климент называет Христа «истинным иерофантом». Это все безумно интересно – но если, я Вас правильно понял – то есть основания полагать, что скажем в среде розенкрейцеров (тот же Майер) остались какие-то реликты Элевсинских мистерий и возможен их синтез с герметической традицией?

И кстати, очень благодарен за указание на «опытное» православие. То, как сказал я – это звучит действительно неточно потому что за церковной оградой зачастую и сохраняется только искомое «опытное» православие. Но я думаю мы поняли друг друга, в том смысле, что церковная ограда никакое не препятствие для «опытного православия». Вы пишете также: «двое нас и Христос  меж нас»… Троица меж двух Гор… как и великий Юл, меж двух дуг Солнца….» Это тоже очень ценное для меня указание, я на самом деле не знал об этом. А ведь это т.с. в существе своем герметический опыт, т.е. оперативное применение или воплощение слов Христа…

Про герменевтику и герменевтику. АННА, в статье я имел ввиду герменевтику Нового времени или если угодно модернисткую герменевтику, которая по-существу превратилась в аллегорическое прочтение Священного текста, так как будто мы имеем дело со стихами светского поэта (не Новалиса, Рэмбо и пр., а Пушкина к примеру – да простят меня соотечественники отношусь к нему без какого-либо пиетета). Ну взять «избитое» уже всеми слово «христианской любви» - придем мы на какую-нибудь «православную» проповедь и слышим герменевтические истолкования в духе ее социологичекого аспекта – в смысле «прагме» (семейная), «сторге» (дружба)… про «агапе» не услышим точно…; на улице быть может об эросе или мании; но нигде не услышим о той метафизической силе, являющейся конституциальной составляющей Софии, которая соединяет мир и Божество. И так далее. Да и как возможно производить герменевтический опыт если сам текст иногда испорчен до безобразия: вместо слов «иди ко мне сатано», в современном списке мы читаем – «отыди от мене» и т.д. Знание языка безусловно нужно, сравнительный анализ разных мест Писания  тоже – если это понимать под герменевтикой то да, соглашусь нужна. Наверное я неправильно выразился – герметика и должна нам заменить именно порочную поверхностную герменевтику, которая во всяком утверждении ищет какой-то поэтический оборот, а не символ. Тогда быть может до нас потихоньку начнет что-то доходить. Ну бросил Елисей поваренную соль – ну пусть соль аллегория чистоты (герменевтика), но ведь сразу встает вопрос почему именно соль? Почему вина не влил к примеру… И здесь нам может помочь только герметика. Пусть герменевтика станет служанкой герметики!

ЗЫ: Последние цитаты принадлежат Ю.Стефанову – жаль, что мало у него работ по собственно традиционализму, но стихи обалденные. К тому же именно он основатель русского традиционализма, и кстати он был близким другом также уже покойного Е.Головина.

«но если, я Вас правильно

«но если, я Вас правильно понял – то есть основания полагать, что скажем в среде розенкрейцеров (тот же Майер) остались какие-то реликты Элевсинских мистерий и возможен их синтез с герметической традицией?»

Если честно, я даже не задумывалась о поиске мест, где могут остаться следы…и о том- качественны ли следы об Элевсине у Майера или Мэнли Холла…

Методологически- необходимо добыть все, что возможно на эту тему и где возможно (естественно речь идет об определенной поляне информации, а не всей). Картинка с увеличением больших и малых трофеев сама начинает рисоваться))) Боязнь ошибиться в подлинности (да и сам этот термин) факта- все же удел пзитивной науки)))

Что касается Майера- он имхо интересен тем, что в отличие от основного алхимического корпуса, чья символика и описание перекликаются, он использовал для иллюстрации процесса Миф (об Аталанте и Гиппомене). Это некая основа, что ли, с которой можно поверять интуиции об Элевсине… А сам процесс, кроме него и всех известных Мастеров очень хорошо поверять естественной химией, с опорой на Альберта Великого…

Ну и  Православие - пра-Христианство… естественно главный Светоч

Как-то так все это методологически устроено у меня в голове)))   Понимаете?

«А ведь это т.с. в существе своем герметический опыт, т.е. оперативное применение или воплощение слов Христа…»

-герметический опыт, это если одновременно двигаться вверх по обоим горам: одна «обработанная» и с градом на вершине, т.е. «цивилизованная»))), а другая дикая, с отвесами- в терниях и волчицах…  В общем, если долго смотреть на две Горы Рублева, то можно себе представить, ЧТО это за опыт одновременного движения ВВЕРХ (по одной из них нельзя, поскольку «требуется» ДВЕ Год рождается меж двух)…

«если угодно модернисткую герменевтику, которая по-существу превратилась в аллегорическое прочтение Священного текста, так как будто мы имеем дело со стихами светского поэта (не Новалиса, Рэмбо и пр., а Пушкина к примеру – да простят меня соотечественники отношусь к нему без какого-либо пиетета)».

Тоже с усмешкой отношусь к вою по поводу Пушкина.

С герменевтикой Священного текста мне видимо повезло, поскольку не успела столкнуться с горой мусора. Вот очень интересные статьи и монографии по теме тут (хотя главная- «История и герменевтика Славянской Библии» там в двух отрывках. Но у меня есть вся работа и если Вам она покажется любопытной- вышлю на мэйл). Другими словами, имела ввиду ту герменевтику, которой она должна быть, но не в большинстве случаев является.

«Наверное я неправильно выразился – герметика и должна нам заменить именно порочную поверхностную герменевтику, которая во всяком утверждении ищет какой-то поэтический оборот, а не символ».

Да, абсолютно согласна.

«но ведь сразу встает вопрос почему именно соль? Почему вина не влил к примеру… И здесь нам может помочь только герметика. Пусть герменевтика станет служанкой герметики!»

Конечно все так, но слово соль еще надо прочесть через слои, начиная с  очумелой синодальщины и далее со всеми остановками…

«ЗЫ: Последние цитаты принадлежат Ю.Стефанову – жаль, что мало у него работ по собственно традиционализму, но стихи обалденные. К тому же именно он основатель русского традиционализма, и кстати он был близким другом также уже покойного Е.Головина.»

По очень странному стечению обстоятельств, личные ключи Юры Стефанова от его квартиры с большим «куриным богом» в виде брелка (кварц, думаю)  находятся у меня. Их мне судорожно вручила уже теперь покойная его супруга… Стихи его очень сильные ну и переводы конечно…

ЗЫ: у меня есть уже некоторые наблюдения, некоторые странные находки, касаемые Элевсина. Через какое-то время поделюсь…

Что касается «Спорительницы хлебов», то есть предположение, что это от deai    - ячмень. Т.е.- мать ячменя. Но пока не добралась до др.гр. словаря- в ново-гр. Ячмень иначе.

На латыни ячмень как ботаническое название  Ordeum   (ряд, порядок)  Было интересно понять почему ячмень, а не пшеница? Пшеница на лат.бот-   Triticum . Такие вот отличия злаковые)))

λογοζ νοθοζ (h)

Александр Иванов аватар

Ух, порылся сейчас "отдуши" в др.греч. словаре и у Старостина

Насчет ячменя и пшеницы картина такая. Ячмень по-древнегречески κριθ?, что в наиболее древнем прочтении будет звучать как [krithe]; пшеница  πυρ?ς – [piros].

Реконструируемое индоевропейское название пшеницы - *pur- (др.-инд. pura или purika; дорийское spuros; балтийское *puria; германское *fursa-; славянское *пырей, *полба.

Для ячменя предлагается несколько вариантов. По-видимому неясно именно-ли это ячмень или к примеру другой злак - просо, овес или даже горох - все они мало напоминают греческое наименование. Среди них указываются - *barja-, толи просо, то ли ячмень, то ли злак вообще (при лат. far, farris, farina - что вообще больше напоминает наименование пшеницы; другие италийские - окское far; кельтское bret bara, "хлебный злак"). Другой вариант - *albhi-t- (восточно-иранское *arpasia; старо-греческое aliphata, албанское elb). Третий - *kek (балтийская *kekia, латинское cicer, германскоая *xagr-o, и кельтское bred kerc'h что вобщем немного похоже на греческий вариант), но значение этой основы определяется расплывчиво как "какой-то злак, возможно овес, возможно горох". А вот русское "ячмень" можно вывести из двух праоснов *yewe (при белорусском "eуня" и диалектное новгородско-псковское *jevъdь - "яровая рожь" или просто "злак"), и корня *men-i- (греческое mnio-n, балтийское *min-aw-a) определяемого как "мокрое травянистое растение".

Все-таки надежнее связывать "Спорительницу" с обозначением сдвоенного колоса у славян - Спорыша (ср. дорийское spuros, "пшеница", и двойственного Пурушу в ведической традиции, "отца небу и земли", который "породил своих родителей").

ЗЫ: устал что-то... :) Остальное завтра

 

Нашла!

"Все-таки надежнее связывать "Спорительницу" с обозначением сдвоенного колоса у славян - Спорыша (ср. дорийское spuros, "пшеница", и двойственного Пурушу в ведической традиции, "отца небу и земли", который "породил своих родителей")."

да, понимаю, что это так.

Про ячмень взяла как гипотизу и как вопрос о разном символизме злаков (горох и бобы тоже важны))) и смотрела их лишь на латыни.

12 часов записей- в результате ворох бумаг... Извините, что сразу не дала ссылку на это предположение о ячмене. Попросту ее потеряла и не могла вспомнить кто именно это сказал. Теперь нашла. В золотой ветви Фрэзера написано с сылкой на некого в. Маннхардта (сам Фрэзер пишет "если ему верить") следующее: "первая часть имени Деметра является производной от гипотетического критского слова deai - ячмень. Следовательно, имя Деметра имеет значение Мать Ячменя или Мать Хлеба, потому что корень этого слова у разных арийских народов, видимо, применялся для обозначения различных видов зерна". Сам он тоже в этом сомневается, но пишет, что в мистериях вроде был ячмень.

посему этот вопрос у меня и засел в голове в сыром виде.

λογοζ νοθοζ (h)

Александр Иванов аватар

  Это из греческого гимна

 

Это из греческого гимна «к Деметре», приписываемого Гомеру. Найден в 1780 г., в Москве. Позднее нашли орфический гимн на папирусе, в котором содержались некоторые места из этого гимна. После того, как разбитая горем от потери дочери Деметра ушла с Олимпа, она приняла приглашение царицы Метаниры воспитывать ее маленького сына. И вот Деметра входит в дом к царице:

206 Кубок царица меж тем протянула богине, наполнив

207 Сладким вином. Отказалась она. Не годится, сказала,

208 Красное пить ей вино. Попросила, чтоб дали воды ей,

209 Ячной мукой для питья замесивши и нежным полем*.

210 Та, приготовивши смесь, подала, как велела богиня.

211 Выпила чашу Део**. С этих пор стал напиток обрядным.

*Полей – трава, со вкусом мяты. Современное  лат. Mentha pulegium. Но само слово напоминает и общеиндоевропейское обозначение пшеницы  -  от основы *pur-.

**«Део» или как воспроизводит ее имя М.Элиаде (почему не знаю) «Дозо» – эпитет Деметры. Скорее от корня *Deiua– первоначально «дева», «божья» - в семантике индо-европейского патриархального языка «дивия - дикая», т.е. принадлежащая Богу, а не человеку [мужу]; в последствии «богиня».

Кстати очень показательно, что Деметра отказывается от вина. И принимает по-существу пиво. Т.е. вместо огненного напитка, «пропитанного солнцем» тот что делают из прильнувшей к земле травы, да плюс еще болотная мята, как некий дополнительный акцент. Но это опять же не какая-то специфическая черта греческого мифа. Св. Бригитта Ирландская в своем прекрасном гимне также говорит: «Я желала ла бы быть озером эля для Царя царствующих». Здесь мы видим бинарную оппозицию: вина (как мужского напитка) и пива (как женского). Кстати, в наше время все перевернулось с ног на голову. А ведь говорят даже, что пиво вызывает повышенную продукцию женских гормонов – т.н. эстрагенов в теле мужчины с понятными негативными терапевтическими свойствами для его организма. Оперативная герметика однако…)))

**«Део» или как воспроизводит

**«Део» или как воспроизводит ее имя М.Элиаде (почему не знаю) «Дозо» – эпитет Деметры. Скорее от корня *Deiua– первоначально «дева», «божья» - в семантике индо-европейского патриархального языка «дивия - дикая», т.е. принадлежащая Богу, а не человеку [мужу]; в последствии «богиня».

Александр, вот некие аргументы иной трактовки:

Део (даль-ита-омега)- имя, указанное в том числе в ново-греческом словаре Вейсмана, в словарной статье на Деметру. Если см. непосредственно на это троебуквие, то там опять указано, что это еще одно «название» Деметры, а ниже иное значение этого слова.

-будущее время- «найду», «достигну».

Обратившись к др.гр. словарю Коссовича- не нашла этого слова, хотя Деметру нашла.

Однако, если ита меняется на йоту, то значение получается аналогичное – бежать, обращать в бегство, гнать, прогонять, преследовать.  Эти же значения корня содержат много слов с различными суффиксами (проталкивать, разламывать, погоня и т.д. ) Словарь –указатель евр-русс и греч-русс на канонические книги Священного писания говорит о тех же значениях.

Теперь если мы предположим, что имя писалась с использованием корня даль-ита-омега, то значение вообще можем получить странное:  не мать\дева, не мать\ земля (такой перевод тоже уже нашла) и не мать Зерна, а нечто иное. Бегущая мать, Ищущая мать)))  Это уже ближе к убегающей Аталанте…

Все это не мешает переводу Цереры как семя. Майер и Дом Пернети говорят

о Церере следующее «Я Богиня великой красоты; из моих грудей текут молоко и кровь» коими она кормит триптолета… Есть в алхимии еще одно упоминание об этом- «смешай кровь  Христа с молоком Девы»

Но это всего лишь  этимологии- кто есть Деметра  и пара Мать-Дочь станет ясно из разбора самого мифа).

«Кстати очень показательно, что Деметра отказывается от вина. И принимает по-существу пиво.»

Но ячная мука- это мука из ячменя!!! 

«С этих пор стал напиток обрядным.»- об этом и написал Фрэзэр, упомянув некий критский корень, который мы с Вами в словаре не нашли…

«Здесь мы видим бинарную оппозицию: вина (как мужского напитка) и пива (как женского).» М.б. указание именно на ячмень важно (Эль нну и до кучи корень не простой b-r), а пшеница (хлеб) на совсем другое?

λογοζ νοθοζ (h)

Александр Иванов аватар

Про део нашел

В большом древнегреческом словаре http://slovarus.info/grk.php Разброс большой конечно Deo 1) связывать, 2) испытывать нужду 3) просить 3) желать. Как-то не укладываются они в моей голове в единое семантическое поле... а может и не я виноват, а словарь такой)))

 

Александр, это словарь никуда

Александр, это словарь никуда не годный (проверено).

Сейчас переиздали (репринт 1847 г) др.-гр И.А. Коссовича. Ему только и можно доверять, ну если нет доступа к мировым ресурсам. В историчке он в 2-х томах, 110 000, тут даже не написали сколько слов, но видимо сильно урезан, но репринт. Для уточнений пользуюсь библиотечным двухтомником.  http://www.biblion.ru/product/814958/

и этот http://www.libex.ru/detail/book482666.html

Пока по ходу действия все очень даже стыкуется- читаю и уточняю со словарем- Новосадский. Элевсинские мистерии (репринт начало прошлого века)- большой спец. и очень много уделяет именам)

λογοζ νοθοζ (h)

Mahtalcar аватар

У меня есть этимологический

У меня есть этимологический словарь древнегреческого Хофманна (на новогреческом языке, но можно понять, где даются параллели). К deo - параллель старослав. "десити" = "euriskein", алб. ndesh = "synantan", тохар. Б tasemane = "homoios pros". Перевести бы эти слова с греческого...

эпсилон-ипсилон-ро-йота-сигма

эпсилон-ипсилон-ро-йота-сигма-каппа-омега - находить, изобретать, выдумывать, узнавать (как в ново так и в др. гр. словорях)

корень сигма-йота-ни-омикрон- с различными суффиксами означает- зло, пагуба, разорение, похищение

третий корень- земля, насыпь, мусор, а слово прос означает "сверх", "кроме"

ЗЫ:надо просить ставить на артанию драйверы к языкам

λογοζ νοθοζ (h)

Максим, благодарю за Хофмана-

Максим, благодарю за Хофмана- теперь и у меня есть- скачала)

ЗЫ: это для тех, у кого нет http://www.twirpx.com/file/576096/

λογοζ νοθοζ (h)

Сегодня в др.гр. словаре

Сегодня в др.гр. словаре наткнулась на значение «приставки»  per- «сообщает слову особенную силу, т.е. принимать его в полном значении».

Т.о. имя «Персефона» может состоять не из двух корней «Перс» + «фоне»\убиваю, а из приставки  per и корня sofon, о котором очень много у Хайдеггера)

Но опять интересно, что оба варианта подхода к имени не противоречат др.др. ИМХО, конечно.

 

λογοζ νοθοζ (h)

Александр Иванов аватар

Но это может вновь

намекать на первоначальный прототип этрусского (и шире этео-критского) мифа в котором Персей (Ферсефоней) освобождает Аиту, что позволяет связать ЭМ с орфиками и основным индо-европейским мифом вообще о спуске героя в преисподнею и освобождении оттуда своей души, жизни (*Deiwe, Ewwe и т.д.), кодифицированной в мифе образом жены, невесты. После чего заканчивается арктическая ночь и наступает эра плодородия - в приниженно аграрном символизме, отражающим изначальную мифологему о грехопадении и спасении человека (как "микрокосма") и всей Вселенной (как "макрокосма").

про любовь

"Ну взять «избитое» уже всеми слово «христианской любви» - придем мы на какую-нибудь «православную» проповедь и слышим герменевтические истолкования в духе ее социологичекого аспекта – в смысле «прагме» (семейная), «сторге» (дружба)… про «агапе» не услышим точно…; на улице быть может об эросе или мании; но нигде не услышим о той метафизической силе, являющейся конституциальной составляющей Софии, которая соединяет мир и Божество."

да, не услышишь. Но.

на др. евр. Иона- это голубка. И тогда Библейский сюжет, (который связан с Воскресением Христовым-Мф. 12:40, а значит с Пятидесятницей) прочитывается совсем иначе... Вот и паралель с Персефоной (Персе-фаттой:др.гр перс- яростный, злой, фатта- дикий голубь)- и тоже ТРИ месяца в году во чреве Земли, Аиде.

λογοζ νοθοζ (h)

Александр Иванов аватар

Действительно интересное наблюдение

Если учесть что у пеласгов и родственных им народов (мисийцы, карийцы, пра-лидийцы, возможно тохары и этрусски) Ферсефоней - мужской персонаж, а Аита - напротив женский.

я об этом думала... есть

я об этом думала... есть соображения, но  пока сырые)

λογοζ νοθοζ (h)

попятная

Александр, хотелось бы в этой ветке продолжить тему Вашего поста...ненароком ее увела куда-то((

А вот о теме  ЭМ, если она Вас реально интересует, могли бы обмениваться соображениями в режиме мэйла, если Вы не против- есть много чего, что хотелось бы обсудить, но сырые материалы на ТАКУЮ тему неправильно было бы постить сразу открыто.

мой адрес andragina*front.ru

λογοζ νοθοζ (h)

Александр Иванов аватар

Только ЗА

Но пока нет времени - вы меня Майером увлекли, над ним пока поработаю... Скоро выложу сюда наверное. Тогда возьмемся и за ЭМ. Вообще вроде как жизнь закипела на Артании... наконец-то.

о герметическом Православии

Итого.

Алхимия как дошедшее до нас герметическое наследие арийских Царей-Жрецов (Мельхеседек) говорит следующее:

Человек сотворен Солью земли, но не как данность (аутентичный Дазайн по М.Х), но как задание.

Актуальная Соль- результат «наезда» Духа Жизни на прах\Первоматерию\потенциальную Соль.

Эйдическая форма\Меркурий выполняет две «функции»- с одной стороны свербит, напоминает («след Пятницы на песке» по меткому замечанию ГДД) и предупреждает о «наезде», с другой- выступает в  качестве протектора (она же-Твердь, между Водами и Водами? И звезда Утренняя и Звезда Вечерняя как сумерки между Днем и ночью?), дабы Дух не спалил все дотла.

И слова Спасителя о том, что же будет, если Соль перестанет быть соленой о том же.

Так можно понимать?

А вот слова «не введи нас во искушение, но избави нас от Лукавого»--- разве не на эту тему, но с обратным знаком (т.е. «не дай нам таких испытаний»)?

λογοζ νοθοζ (h)

Александр Иванов аватар

Об учении

персидского Виштаспы (Гистапа), который вобщем ранней церковью приравнивался пророкам Израиля св. Иустин Мученник (1 Апология, 20) говорит, что «И Сивилла и Гистасп говорят, что разрушение и потопление всего мира будет через огонь». Разумеется речь идет о нарушении гармонии в композиции сульфура, серы и соли. Не помню, кто из святых отцов сказал, но фраза была такая: "Дьявол - главный враг гармонии", т.е. его устроит все что угодно, только не гармония. Поэтому видимо, во времена первые христиане любили изображать его в образе Диониса - божества опьяняющего мир, в котором нет ни порядка, ни ориентаций, ни какой-либо логичной цикличности; который привносит в мир хаос.

Mahtalcar аватар

Христа тоже порою

Христа тоже порою сопоставляли с Дионисом.

У Ницше маргинальный Дионис

У Ницше маргинальный Дионис противопоставляется в борьбе социализированному (упорядоченному в Государство) Аполлону. Те же Голова и хвост... 
Все же из слов молитвы следует, что Христианину нельзя ходить по путям "бесоборческого подвига" (в терминологии АГД)

λογοζ νοθοζ (h)

Александр Иванов аватар

Но есть также слова

Апостола Павла -  "надлежит быть разномыслиям между вами, дабы явились искуснейшие." Искуснейшие - это как раз те, что пройдя через искушения не впали абсолютно в его власть. Другими словами (св. Амбросия Оптинского): "за одного битого двух небитых дают!"

Максим Борозенец аватар

Demeter

Было небезынтересно понаблюдать за этимологическими поисками, разрешите теперь подкинуть свою драхму. 

В аттическом греческом Деметра - это Demeter, в дорическом - Damater. "Da" является дорическим вариантом общегреческого "Ge" - "Земля". Получается букв. "Земля-Мать". 

Однако, эта этимология уходит еще глубже в протоиндоевропейскую общность, к семанту DA "давать, наделять, дарить", которым обозначались все женские божества, но прежде всего не земли, но ВОДЫ. Славянская Дана - оттуда же. Украинское Пятиречье - зона ДА (Дунай, Днестр, Буг, Днепр, Дон). "Давать" неразрывно связано как с плодородием, так и с гнозисом, информацией. Реки обожествлялись славянами как информационные потоки, а вода интуитивно мнилась носителем примордиального знания, что только сейчас подтверждается высокотехнологическими исследованиями. 

Семант DI, от которого развилось *diu- (*deiwa-) - самое распространненое имя индоевропейских божеств (напр. Dyaus Pitar > Diespiter > Iuppiter) - можно с натяжкой обозначить как мужскую пару к женскому DA. Его значение "сиять, сверкать > указывать, показывать > говорить, провозглашать > направлять" близко к значениям DA, но обладают ярко выраженными мужскими аспектами.

 

 

Ex Borea Lux!

И что, что "Земля"?

да, все это важно, но необходимо наложить на суть Мистерии: известно(?), что Малые посвящались Персефоне, Большие- Деметре. Соотношение Персефоны и Деметры (грубо говоря- кто и о чем) наверняка заложены и не отменяют полисемантию всех корней. С именем П(Ф)ерсефона, Ферсефатта, Ферсефасса еще сложнее (при учете. что п(ф)ерс- корень видимо не греческого происхождения), а проще если подойти к вопросу можно и остановиться на Деве-Кора.

Но надо ли "проще" если речь идет о таких Мистериях- если они и предполагали посвящения в тайны земледелия, то только Небесного и тогда имя Деметры с корнем на эту тему нам опять ничего не говорит...

 

λογοζ νοθοζ (h)

Максим Борозенец аватар

Персефона - однозначно эпитет

Персефона - однозначно эпитет позднего происхождения, табуированного характера. Если это не излюбленная фишка греков коверкать иностранные слова, чтобы они хоть как-то вписывались в греческую фонетику и семантику. Греческое наследие - это великий хлам, который нужно отмывать и отмывать.

"Небесное земледелие" - это как раз то, о чем я говорил: DA. Земледелие и Гнозис неразрывно связаны - что наверху, то и внизу, что внизу, то и наверху. DA становится Землей только внизу, вверху - это архетип Плодородия, Дара.

 

Ex Borea Lux!

принесение гиперборейцами священных даров в Элладу

"Греческое наследие - это великий хлам, который нужно отмывать и отмывать."

а мы- с Ницше, Шеллингом и В. Ивановым- другого мнения на сей счет.

λογοζ νοθοζ (h)

Максим Борозенец аватар

А при чем тут Ницше, Шеллинг

А при чем тут Ницше, Шеллинг и Иванов к лингвистическому анализу? Эти персоналии ценили прежде всего греческую эстетику, потому что вся греческая культура основана на игре, на игровом (чуть ли не постмодернистском) восприятии реальности. 

Про греческий произвол в плане заимствования вам любой студент расскажет.

Ex Borea Lux!

Mahtalcar аватар

У греков большой догреческий

У греков большой догреческий субстрат, и сам они это прекрасно осознавали, но это субстрат был ими переварен и усвоен.

именно так

Комент Борозинца странен...
В дренерусских рукописях Иафет зовется Афетом и т.д.- это что тоже "минус" и хлам...  

если уж мы обсуждаем тему Пра-Религии, пра-Христианства, пра-языка, то кроме современного- языка нового времени, все остальные древние языки (включая др.греческий, разумеется), которые передают нам сакральное- должно быть находятся в одинаковой позиции. И говорить о заимствованиях тут странно было бы... 72 языка- все заимствовали и "переваривали" в равной степени пра-язык Адама- как Вы верно на это указали.
 

ЗЫ: в ближайшее время на Артании можно будет писать на гр., евр, араб. без помех!

λογοζ νοθοζ (h)

Максим Борозенец аватар

Я говорил вовсе не про

Я говорил вовсе не про субстрат, а про, как Вы верно заметили, "переваривание" иных языков и культур. Вполне возможно, что это и есть "сакральность" того периода - исказить заимствованное до малоузнаваемости под свой образ и подобие, чтобы стать собственным семантическим ядром. Не буду грешить на греческий - все языки тогда, пожалуй, занимались тем же.

Согласитесь, египетский "Ашар" и его греческий перевод "Осирис" - нечто различное?

Там же греческий (H)erakleos и общеславянский "Ярослав".

Но эти фонетические подгоны - еще ничего, намного хуже, когда мы имеем дело с контаминацией семантической. То есть когда слово настолько дико звучит для греческого уха, что греки находят похожие слова, отдаленно напоминающие по звучанию чужие, в итоге порождая семантические химеры типа "аримаспы". 

Ex Borea Lux!

анализ мифический, лингвистический или фонетический?

Максим, нигде и никогда не видела указаний на соответствие Геракл\Геркулес\Ярила

Но тем не менее, смысловая связь существует, исходя как раз из языка\корня, а не фонетического подражания=каверканья.
Не уверенна, что можно так уж однозначно говорить о Геракле как "Во славу Геры". Если и можно, то только через корректный анализ мифа (который как известно- развернутое Имя).
HR- не только Юнона\Гера, но и Iros  (ирис- весенний цветок)- весна, и происходит от airo- поднимать, возвышать и гордиться (тут тема весеннего цветка Нарцисса и Персефоны опять всплывает). Весна как подъем, восходящая половина года. Именно в связи с этим и можно упомянуть Ярилу (как об этом пишет Топоров и Иванов)... Но как каверканье- нет. Ярила имеет отношение к Георгию (и в данном случае- смысловое).
klizo- не только славить, но и запирать ключом...
Геркулес так же имеет свой реальный перевод, а не подражание господин+кожаный мешок...
Другими словами- значение имен представляет некий веер и необходимо его наложить на миф.
Абсолютно уверена, что исковерканный миф, язык, имя- умирает сразу. В случае с греческим языком и мифами- кажется все более, чем живое.

λογοζ νοθοζ (h)

Mahtalcar аватар

Максиму: Осирис по-египетски

Максиму: Осирис по-египетски Усир(е). Что еще за Ашир?

Анне: Геракл = Ярослав. Это одно и то же имя.

Геракл = Ярослав

уже слышала от Максима в такой аксиоматической форме, но далее ссылок-объяснений не последовало...

почему?

λογοζ νοθοζ (h)

Mahtalcar аватар

Hera = Яра. Индоевропейское

Hera = Яра.

Индоевропейское "слава" - однокоренное в славянском и в греческом (kleos). Корень KL, который в славянских языках сатемизировался. У всех индоевропейцев "слава" - некое сакральное сияние, что хлорошо прослеживается по мифам и эпосу от Ирландии до Индии.

Александр Иванов аватар

Максим, все-же

Персефона - вторичный и по-видимому более поздний образ по-отношению к этрусскому Ферсифаю (греческому Персею), поскольку он упоминается в паре с Аитой, то было-бы вполне разумно провести параллель между Аитой и Андромедой, супругой Персея-Ферсифая. Тогда по-крайней мере все встает на свои места. Используя греческий миф в котором речь идет о принесении Андромеды в жертву чудовищу и о ее спасении Персеем; мы могли бы предположить что в основе этрусского сюжета о божествах подземного мира Ферсифае и Аите лежит общеиндоевропейская мифологема о Герое спасающем красавицу от "Змея глубин", который находит свое выражение в истории сошествия Христа во Ад, и во многочисленных сказочных вариантах ("Лягушка-царевна" к примеру) или других мистериальных учений - например орфиков, где речь также идет о спуске в подземный мир, для спасения Орфеем своей Эвридики, на языке мифа женской пассивной субстанции Двойного, Бого-человека Изначальной традиции, который выводит из Пекла свою человеческую половину - душу.